LELAKI TIDAK SAMA DENGAN WANITA

huruf pertama Cetak Halaman

LELAKI TIDAK SAMA DENGAN WANITA

 Dr Fadlan Mohd Othman

Student Affairs Division

Al-Madinah International University

http://www.mediu.edu.my/

(Jabatan Pengajian al-Quran & al-Sunnah

Fakulti Pengajian Islam UKM)

Allah Ta’ala telah mencipta manusia daripada lelaki dan wanita dan menjadikan mereka sebagai pemimpin di atas muka bumi ini. Setiap satu daripada dua gender ini mempunyai tanggungjawabnya yang tersendiri. Melihat kepada fizikal sahaja kita telah dapat membezakan antara lelaki dan wanita. Allah Ta’ala telahpun menetapkan perkara ini di dalam Surah Ali Imran ayat 36 yang bermaksud: “Dan memanglah tidak sama anak lelaki dengan anak perempuan.”

Agama Islam telah mengarahkan setiap satu daripada dua gender ini untuk tugas-tugas dan tanggungjawab yang sesuai. Sebagai contoh, kaum lelaki dididik ke arah menjadi pemimpin dan penjaga kepada kaum wanita. Allah Ta’ala telah berfirman dalam Surah al-Nisa’ ayat 34 yang bermaksud: “Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka.”

Akan tetapi, kita perlu sentiasa ingat bahawa usaha Syaitan tidak akan berhenti. Syaitan amat bersungguh-sungguh merosakkan ciptaan Allah Ta’ala. Usahanya cukup halus dan licik. Perkara ini telahpun digambarkan oleh Allah Ta’ala dalam Surah al-Nisa’ ayat 119 yang bermaskud: “Dan demi sesungguhnya, Aku (Syaitan) akan menyesatkan mereka dari kebenaran, dan demi sesungguhnya aku akan memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong, dan demi sesungguhnya aku akan menyuruh mereka mencacatkan binatang-binatang ternak, lalu mereka membelah telinga binatang-binatang itu; dan aku akan menyuruh mereka mengubah ciptaan Allah.”

Memfokuskan perbincangan kepada isu gender, kita dapati Allah Ta’ala telah memberikan pelbagai garis panduan yang jelas. Antara lain, isu perkahwian di mana perkahwinan seharusnya berlaku antara lelaki dan wanita dan bukannya sesama gender. Bahkan perkahwinan sesama gender adalah sesuatu yang dilaknati oleh Allah Ta’ala. Perkara ini telahpun dijelaskan oleh Allah Ta’ala dalam Surah al-A’raf ayat 81 yang bermaksud: “Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk memuaskan nafsu syahwat kamu dengan meninggalkan perempuan, bahkan kamu ini adalah kaum yang melampaui batas.”

Lihatlah bagaimana Allah Ta’ala menyifatkan orang yang songsang amalan gendernya sebagai melampaui batas. Begitu juga golongan songsang ini telah disifatkan sebagai kaum yang jahil seperti dalam ayat 55 Surah al-Naml. Justeru, untuk membendung kesongsangan ini, terdapat beberapa garis panduan yang telah diletakkan oleh agama Islam. Antaranya, sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: “Allah melaknati lelaki yang meniru gaya wanita dan wanita yang meniru gaya lelaki.” (HR Ahmad 5/56, dalam Musnad dan sanadnya dihukum sahih oleh Ahmad Syakir.)

Menurut hadith ini, lelaki dilarang meniru gaya perempuan dan begitu jugalah wanita dilarang meniru gaya lelaki. Perkara ini dilaknat oleh Allah Ta’ala. Ini merupakan satu tanggungjawab yang menjadi bebanan setiap manusia sesuai dengan kapasitinya. Perkara inilah yang akan menjamin kesejahteran manusia. Apabila setiap pihak melaksanakan tanggung jawab yang sesuai dengan jati dirinya, maka terhasillah kesejahteraan sejagat.

Lebih terperinci lagi, seorang pemerintah pastinya menanggung beban membuat islah terhadap rakyatnya. Seorang pemimpin daerah pula mesti memastikan penduduk kawasannya. Seorang ayah wajib memastikan kesejahteraan agama dan dunia isteri dan anak-anaknya. Ini bersesuaian dengan hadith Nabi s.a.w. di mana Baginda bersabda yang bermaksud: “Kamu semua adalah pemimpin dan bertanggungjawab terhadap pihak yang dipimpinnya. Pemerintah sesuatu masyarakat adalah pemimpin dan dia bertanggungjawab terhadap mereka. Seorang lelaki adalah pemimpin bagi keluarganya dan dia bertanggungjawab terhadap mereka. Seorang isteri adalah pemimpin bagi isi rumah suaminya serta anak-anaknya dan dia bertanggungjawab terhadap mereka. Seorang hamba adalah pemimpin bagi harta tuannya dan dia bertanggungjawab terhadapnya. Justeru, kamu semua  adalah pemimpin dan kamu semua bertanggungjawab terhadap pihak yang dipimpin.” (HR al-Bukhari No 2554.)

            Apapun hakikatnya, sebagai seorang manusia pastinya akan ada kelemahan dan kekurangan. Jika pemerintah, masyarakat dan keluarga tidak dapat membentuk jati diri gender seseorang individu itu, maka benteng terakhir adalah diri individu itu sendiri. Masih belum terlambat bagi setiap seorang yang mempunyai kekeliruan gender untuk kembali ke pangkal jalan. Ini kerana taubat itu terbuka pintunya sehingga ke hembusan nafas yang terakhir sesuai dengan hadith Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah menerima taubat hambaNya selagimana dia belum nazak.” (HR al-Tirmizi No 3537 dan dihukum Hasan oleh al-Albani.)

            Saya sudahi dengan satu doa Nabi s.a.w.: “Wahai Tuhan kami perbaikilah hubungan antara kami, tunjukkanlah kepada kami jalan-jalan kesejahteraan, selamatkanlah kami daripada kegelapan kepada cahaya, hindarilah kami daripada perkara-perkara keji samada yang zahir mahupun yang tersembunyi. Berkatilah kami pada pendengaran, penglihatan, hati, pasangan dan zuriat kami. Terimalah taubat kami kerana Engkaulah Yang Maha Penerima taubat dan Maha Mengasihani. Jadikanlah kami mensyukuri nikmat-nikmatMu, memuji dan menyebutnya, serta sempurnakanlah nikmat-nikmatMu ke atas kami…(HR al-Bukhari dalam al-Adab al-mufrad dan dihukum sanadnya Sahih oleh al-Albani.)

Yakinlah, masih belum terlambat untuk bertaubat…

Ancaman keras ke atas penyebar Hadis Palsu

huruf pertama Cetak Halaman

Ancaman keras ke atas penyebar Hadis Palsu

Dr Fadlan bin Mohd Othman 

 Student Affairs Division

Al-Madinah International University

http://www.mediu.edu.my/

(Jabatan Pengajian al-Quran & al-Sunnah

Fakulti Pengajian Islam UKM)

Sesungguhnya Allah Ta’ala telah menurunkan al-Quran kepada hamba-hambaNya sebagai petunjuk sepanjang jalan untuk mereka di muka bumi ini menuju kepadaNya kembali di akhirat nanti. Al-Quran mengandungi segala sesuatu yang diperlukan oleh hamba-hamba Allah untuk menyelamatkan mereka di dunia dan di akhirat daripada segala bentuk kesengsaraan baik yang sementara mahupun yang kekal.

Di antara perkara utama yang ditekankan dan diarahkan oleh al-Quran ialah menjadikan Muhammad bin Abdullah, Rasulullah s.a.w. sebagai ikutan kita di alam ini. Kepercayaan kita kepada al-Quran sebagai kitab petunjuk sejati tidak sempurna jika tidak disulami dengan kepercayaan bahawa Rasulullah s.a.w. adalah wakil Allah Ta’ala kepada kita. Sebagai wakil Allah Ta’ala, bagindalah yang paling mengetahui kehendak Allah Ta’ala dalam al-Quran. Justeru apa sahaja kefahaman kita terhadap mana-mana sahaja ayat al-Quran tidak boleh diterima sekiranya tidak melalui pengesahan kefahaman Rasulullah s.a.w.

Di dalam satu riwayat, Ibnu Mas’ud telah berkata, “Allah melaknati pembuat tattoo, orang  yang meminta tattoo, orang yang mencabut bulu badan dan juga orang yang merenggangkan gigi untuk kecantikan yang mengubah ciptaan Allah.” Kenyataan ini telah sampai ke telinga seorang wanita daripada Bani Asad yang bernama Ummu Ya’qub lalu dia datang seraya berkata, “Saya dengar kamu melaknat sekian dan sekian!” Ibnu Mas’ud menjawab, “Apa salahnya saya melaknat orang yang dilaknat oleh Rasulullah s.a.w. dan juga yang terdapat dalam kitab Allah?” Wanita itu berkata, “Saya telah membaca keseluruhan al-Quran dan saya tidak menjumpai apa yang kamu sebutkan itu.” Ibnu Mas’ud menjawab, “Jikalau engkau benar-benar membacanya pasti engkau akan menjumpainya. Tidakkah engkau membaca (ayat 7 Surah al-Hasyr) yang bermaksud: “Dan apa yang dibawa oleh Rasul maka hendaklah kamu semua ambil dan apa yang ditegah olehnya maka hendaklah kamu tinggalkan?” Wanita itu menjawab, “Sudah tentu.” Ibnu Mas’ud berkata, “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah menegah perbuatan itu.” (HR al-Bukhari, No. 4886).

Setelah diketahui bahawa tiada perbezaan dari sudut penghujahan antara ayat al-Quran dan hadis Nabi s.a.w., perlulah diketahui bahawa al-Quran tidak dapat diselewengkan dengan sewenang-wenangnya dari sudut ‘thubut’ iaitu ketetapan. Ini berbeza dengan hadis yang tidak mengalami proses penulisan seperti al-Quran. Dengan itu, masih ada ruang bagi musuh-musuh Islam untuk membuat penyelewengan dalam hadis dengan memalsukan kenyataan-kenyataan dan menyandarkannya kepada Rasulullah s.a.w.

Walaupun begitu, Allah Ta’ala telah menjanjikan bahawa agamaNya akan kekal terpelihara. Kewujudan para ulama yang pakar dan mahir dengan selok-belok hadis dapat mengatasi kemelut pemalsuan ini. Dr Subhi al-Salih daalm kitabnya Ulum al-Hadis wa Mustalahuh telah menyatakan bahawa apabila al-Imam Abdullah bin al-Mubarak ditanya, “Bagaimana dengan hadis-hadis palsu?” Beliau menjawab, “Akan muncul pakar-pakar yang membanterasnya. Allah Ta’ala telah berfirman (dalam Surah al-Hijr ayat 9) yang bermaksud, “Sesungguhnya Kami telah menurunkan peringatan dan pasti Kami akan menjaganya.”

Secara umumnya membezakan lalu membanteras hadis palsu adalah satu-satunya jalan untuk menjaga kemurnian agama Islam daripada diselewengkan dari sudut ini. Semoga Allah Ta’ala memperbanyakkan individu muslim yang kritis dan cergas dalam mempertahankan agama Islam dengan mempertahankan hadis Rasulullah s.a.w.

Kerosakan sesuatu perkara hanya akan diketahui dengan tahap dosa yang dikaitkan dengannya. Di sini kita akan menyingkap tahap dosa yang dikaitkan dengan mereka yang menyebarkan hadis palsu. Dr. Syaraf Mahmud al-Qudhah dalam kitabnya al-Minhaj al-Hadis fi ‘Ulum al-Hadis halaman 183, telah mengkategorikan periwayatan hadis palsu ini kepada tiga bahagian seperti berikut:

Pertama, meriwayatkan hadis palsu secara sengaja. Para ulamak telah bersepakat mengatakan bahawa hukum meriwayatkan hadis palsu adalah haram berdasarkan kepada hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Sesiapa yang menipu ke atasku secara sengaja maka hendaklah dia sediakan tempatnya dalam neraka.”  (HR al-Bukhari, No. 6197)

Kedua, meriwayatkan hadis palsu secara tidak sengaja. Orang yang meriwayatkan hadis palsud secara tidak sengaja pula, dia dimaafkan dan tidak mendapat apa-apa dosa berdasarkan hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah mengampunkan maksiat yang dilakukan umatku kerana tersilap, terlupa atau dipaksa.” (HR Ibnu Majah, Kitab al-Thalaq, Bab Thalaq al-Mukrah wa al-Nasi, No. 2033. Dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih Ibnu Majah No. 1675).

Ketiga, meriwayatkan hadis palsu secara jahil atau sambil lewa. Orang yang meriwayatkan hadis palsu secara jahil atau sambil lewa pula, dia tidak dimaafkan dan tetap akan mendapat dosa menyebarkan hadis palsu walaupun dosa ini tidaklah sama seperti dosa orang yang mengetahui tentang kepalsuan hadis itu. Ini berdasarkan beberapa dalil seperti berikut; pertama, Firman Allah Ta’ala dalam Surah al-Isra’ ayat 36 yang bermaksud: “Dan janganlah engkau ikut apa yang engkau tidak mempunyai ilmu tentangnya.” Dalil kedua, hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud, “Sesiapa yang meriwayatkan hadis daripadaku sedang ianya diketahui oleh para ulama sebagai tipu, dia dikira salah seorang daripada golongan penipu.” (HR Muslim dalam Muqaddimah Sahih Muslim). Dalil ketiga, hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud, “Para qadhi terbahagi tiga golongan; satu dalam syurga dan dua dalam neraka. Qadhi yang di dalam syurga ialah yang mengetahui kebenaran lalu menghukum dengannya. Qadhi yang mengetahui kebenaran lalu menzalimi dalam hukum, dia dalam neraka. Qadhi yang menghukum antara manusia dalam keadaan jahil pula, dia juga dalam neraka.” (HR Abu Daud, Kitab al-Aqdiyah, Bab fi al-Qadi Yukhti’, No. 3573. Dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih Abi Daud No. 3573.)

Jelaslah bahawa ancaman dalam dalil-dalil ini amat keras, justeru hendaklah kita sebagai umat Islam berwaspada dalam penyampaian hadis. Telitilah terlebih dahulu hadis-hadis yang ingin disampaikan kepada masyarakat. Jika kita pernah menyampaikan hadis palsu, segeralah kita bertaubat. Bacalah doa ini, “Ya Allah, aku telah menzalimi diriku dengan kezaliman yang banyak. Tiada siapapun yang dapat mengampunkan dosa kecuali Engkau. Ampunkanlah dosaku dengan pengampunan dariMu dan rahmatilah daku. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.” Setelah itu, janganlah diulangi kesilapan yang sama iaitu menyebar hadis palsu…

WASATIYYAH KUNCI KEJAYAAN

huruf pertama Cetak Halaman

WASATIYYAH KUNCI KEJAYAAN

 

Dr Fadlan Mohd Othman

Student Affairs Division

Al-Madinah International University

http://www.mediu.edu.my/

(Jabatan Pengajian al-Quran & al-Sunnah

Fakulti Pengajian Islam UKM)

Segala puji dan puja hanyalah milik Allah Ta‘ala, selawat dan salam ke atas junjungan kita Nabi Muhammad s.a.w.

Sedar ataupun tidak, kita telahpun berada semakin jauh daripada zaman Rasulullah s.a.w. Seribu empat ratus tiga puluh tiga tahun telah berlalu sejak peristiwa Hijrah Rasulullah s.a.w. ke kota suci al-Madinah al-Munawwarah. Di dalam tempoh ini, Umat Islam telah mengecapi pelbagai kegemilangan, merasai pelbagai kesakitan dan tidak kurang juga menyaksikan begitu banyak penyelewengan. Fenomena ini menghasilkan tiga aliran utama, iaitu satu aliran asal dan dua aliran baru, hasil tindak balas. Aliran asal itu ialah aliran Wasat iaitu yang menepati kebaikan dan keadilan, manakala dua aliran baru itu pula ialah aliran Ifrat iaitu berlebihan dan aliran Tafrit iaitu pengabaian. Al-Imam Ibnu al-Qayyim telah berkata dalam kitabnya Madarij al-Salikin (jil. 2/ hlm. 108), “Sebahagian Ulama Salaf telah berkata, “Apa yang diperintahkan oleh Allah, pasti Syaitan akan mengganggu dengan dua tarikan; samada ke arah pengabaian ataupun ke arah berlebihan. Syaitan menganggap mana-mana daripada dua perkara ini sebagai kejayaan; iaitu pertambahan atau pengurangan.”

Kesucian dakwah Rasulullah s.a.w. adalah berlandaskan Basirah iaitu hujah yang nyata. Hakikat ini digambarkan oleh Allah Ta‘ala dalam pelbagai ayat di dalam Al-Quran Al-Karim. Antara lain ialah firman Allah Ta‘ala (Yusuf 12:108) yang bermaksud {Katakanlah: "Inilah jalan (agama)ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujjah yang nyata. Maha Suci Allah, dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik"}.

Di saat manusia berada dalam kesempitan minda dan kehilangan fakta sehingga menyembah sesama makhluk, Rasulullah s.a.w. menyelamatkan mereka dengan membawa mereka kepada kebaikan dan keadilan iaitu menyembah Tuhan segala makhluk. Di saat manusia memandang rendah kepada wanita dan memperhambakan mereka, Baginda s.a.w. menyelamatkan mereka dengan membawa mereka kepada kebaikan dan keadilan iaitu memberi hak yang tinggi kepada wanita yang menjamin kelangsungan umat manusia jua. Wahyu daripada Allah telah menjadikan dakwah Rasulullah s.a.w. gemilang.

Kebaikan dan keadilan inilah yang telah dinyatakan oleh Allah Ta‘ala antara lain dalam ayat  berikut (Al-Baqarah 2:143) yang bermaksud {Dan demikianlah (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang adil lagi pilihan agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu}.

Begitulah umat Islam ini disifatkan dengan sifat Wasatiyyah yang membawa maksud al-Khairiyyah iaitu kebaikan dan al-‘Adalah iaitu keadilan serta al-Tawassut bayn al-Ifrat wa al-Tafrit iaitu pertengahan antara melampau dalam berlebihan dan melampau dalam berkurangan seperti yang dirumuskan oleh Dr Muhammad Ba Karim dalam kitabnya Wasatiyyah Ahlis Sunnah. Inilah juga yang ditekankan oleh al-Imam Ibn al-Qayyim dalam kitabnya Madarij al-Salikin (jilid 2/ hlm. 496), seperti yang dinukilkan oleh YAB Perdana Menteri beberapa minggu lepas bahawa, “wasatiyyah, iaitu kesederhanaan atau keseimbangan bermakna tidak terlalu berlembut dan tidak terlalu ekstrem adalah seperti sebuah oasis di antara dua gunung”.

Umat Islam yang bersifat Wasatiyyah ialah umat yang berpegang kuat kepada kebaikan yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. Perkara ini juga telah dijelaskan oleh Allah Ta‘ala dalam firmanNya (Ali Imran 3:110) yang bermaksud {Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman)}.

Ayat ini menunjukkan bahawa kebaikan yang ada pada umat yang sederhana ini ialah apabila adanya perintah kepada kebaikan dan larangan daripada kemungkaran. Ini adalah satu amanah iaitu mengajak kepada makruf iaitu perkara baik yang diketahui oleh Rasulullah s.a.w. dan para Sahabat. Seterusnya menghindari daripada munkar iaitu perkara buruk yang bukan menjadi kebiasaan Baginda s.a.w. dan para Sahabat dalam urusan agama.

Wasatiyyah memerlukan keikhlasan. Wasatiyyah juga menuntut agar Umat Islam menepati kebenaran yang dijunjung oleh Rasulullah s.a.w. dan para Sahabat radiallahu ‘anhum. Rasulullah s.a.w. telah menyatakan perkara ini dengan sabdanya, “Kumpulan yang unggul adalah yang menepati peganganku dan pegangan para Sahabatku” (Hadis riwayat al-Tirmizi (no. 2641) dan dihukum Hasan oleh al-Albani). Kebenaran yang dijunjung dan diamalkan ini mestilah disampaikan walaupun pahit, sesuai dengan perintah Rasulullah s.a.w., “Ucaplah yang benar walaupun pahit” (Hadis riwayat al-Baihaqi dalam al-Targhib wa al-Tarhib (no. 2233) dan dihukum Sahih Li Ghairih oleh al-Albani). Justeru, Wasatiyyah bukanlah menyesuaikan Islam dengan suasana, sebaliknya menyesuaikan suasana dengan Islam.

Sifat Wasatiyyah inilah yang menjadikan umat Nabi Muhammad s.a.w. dipanggil menjadi saksi terhadap sengketa antara para rasul dan umat-umat mereka di hadapan Allah Ta‘ala kelak. Di dalam sebuah hadith, apabila Umat Islam ditanya,“Apa hujah kamu bagi kenyataan itu?” Mereka menjawab, “Nabi kami datang kepada kami dan memberitahu bahawa semua para rasul telah menyampaikan wahyu, lalu kami membenarkannya.” Maka itulah firman Allah, {Dan demikianlah (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang adil lagi pilihan agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu} (Hadith direkod oleh al-Suyuti dalam al-Jami‘ al-Saghir dan dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih al-Jami‘ al-Saghir (no. 8033).

Perhatikanlah bagaimana Umat Nabi Muhammad s.a.w. dipanggil menjadi saksi terhadap kes yang tidak pernah mereka saksikan atau lihat secara langsung, akan tetapi Umat ini tetap dipanggil hanya kerana membenarkan wahyu yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. Inilah dia landasan keadilan sejagat dan kebaikan global yang diredai oleh Ilahi. Inilah landasan Wasatiyyah; keadilan dan kebaikan yang menepati keredaan Allah Ta‘ala.

Konklusinya, usaha mengenengahkan semula konsep Wasatiyyah memang merupakan satu usaha terpuji dan seharusnya disokong oleh segenap lapisan masyarakat; setiap seorang dengan kapasitinya. Sinergi keikhlasan dan kepakaran semua pihak digembleng agar Umat Islam kembali ke landasan asal yang dipelopori oleh Rasulullah s.a.w. dan para Sahabat serta dijunjung oleh para ulama muktabar yang mengikuti jejak mereka. Al-Imam al-Syatibi telah berkata dalam kitabnya al-Muwafaqat (jil. 4/ hlm. 610), “…telah jelas bahawa meletakkan sesuatu secara pertengahan adalah menepati intipati agama; dan perkara inilah yang dilaksanakan oleh al-Salaf al-Salih iaitu generasi terawal yang salih…” Ya Allah bantulah kami dalam mengingatiMu, mensyukuriMu dan merealisasikan Ibadah kepadaMu.