Perkongsian tentang Hadith Palsu

huruf pertama Cetak Halaman

Hadith Maudhu’: Punca, Kesan dan Penyelesaian:

        بسم الله الرحمن الرحيم

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله.  أما بعد؛

Pendahuluan:

Sesungguhnya Allah Ta’ala telah menurunkan al-Quran kepada hamba-hambaNya sebagai petunjuk sepanjang jalan mereka di muka bumi ini menuju kepadaNya kembali di akhirat nanti. Al-Quran mengandungi segala sesuatu yang diperlukan oleh hamba-hamba Allah untuk menyelamatkan mereka di dunia dan di akhirat daripada segala bentuk kesengsaraan baik yang sementara mahupun yang kekal.

Di antara perkara utama yang ditekankan dan diarahkan oleh al-Quran ialah menjadikan Muhammad bin Abdullah, Rasulullah s.a.w. sebagai ikutan kita di alam ini. Kepercayaan kita kepada al-Quran sebagai kitab petunjuk sejati tidak sempurna jika tidak disulami dengan kepercayaan bahawa Rasulullah s.a.w. adalah wakil Allah Ta’ala kepada kita. Sebagai wakil Allah Ta’ala, bagindalah yang paling mengetahui kehendak Allah Ta’ala dalam al-Quran. Justeru apa sahaja kefahaman kita terhadap mana-mana sahaja ayat al-Quran tidak boleh diterima sekiranya tidak melalui pengesahan kefahaman Rasulullah s.a.w.

Terdapat satu athar berkenaan Ibnu Mas’ud yang bermaksud: Seorang wanita telah datang kepada Ibnu Mas’ud lalu bertanya, ‘Engkaukah yang berkata, ‘Allah telah melaknati pencabut bulu badan dan yang meminta demikian, pereka ‘tatoo’…’?’ Beliau menjawab, ‘Ya.’ Wanita itu berkata, ‘Aku telah membaca kitab Allah dari awal hingga akhir dan aku tidak jumpa apa yang kamu sebut itu.’ Lalu beliau berkata kepadanya, ‘Jikalau engkau benar-benar membacanya pasti akan engkau jumpa. Tidakkah engkau membaca:

{وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهو}

Maksudnya: Dan apa yang dibawa oleh Rasul maka hendaklah kamu semua ambil dan apa yang ditegah olehnya maka hendaklah kamu tinggalkan.

Wanita itu menjawab, ‘Sudah tentu.’ Ibnu Mas’ud berkta, ‘Aku telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda, “Allah telah melaknati pencabut bulu badan …” .’[1]

Setelah diketahui bahawa tiada perbezaan dari sudut penghujahan antara ayat al-Quran dan hadith Nabi s.a.w., perlulah diketahui bahawa al-Quran tidak dapat diselewengkan dengan sewenang-wenangnya dari sudut ‘thubut’/ketetapan. Ini berbeza dengan hadith yang mana ianya tidak mengalami proses penulisan seperti al-Quran. Dengan ini, masih ada ruang di mana musuh-musuh Islam dapat membuat penyelewengan dalam hadith dengan memalsukan kenyataan-kenyataan dan disandarkan kepada Rasulullah s.a.w.

Walaupun begitu, Allah Ta’ala telah menjanjikan bahawa agamaNya akan kekal terpelihara. Kewujudan para ulamak yang pakar dan mahir dengan selok-belok hadith dapat mengatasi kemelut pemalsuan ini. Apabila al-Imam Abdullah bin al-Mubarak ditanya:

هذه الأحاديث الموضوعة؟ فقال: تعيش لها الجهابذة {إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافطون}

Maksudnya: ‘Bagaimana dengan hadith-hadith palsu?’ Beliau menjawab, ‘Pakar-pakar akan hidup untuk membanterasnya. {Sesungguhnya Kami telah menurunkan peringatan dan pasti Kami akan menjaganya}.’[2]

Secara umumnya membezakan lalu membanteras hadith maudhu’ adalah satu-satunya jalan untuk menjaga kemurnian agama Islam daripada diselewengkan dari sudut ini. Semoga Allah Ta’ala memperbanyakkan individu muslim yang kritis dan cergas dalam mempertahankan agama Islam dengan mempertahankan hadith Rasulullah s.a.w.

Definisi Hadith Maudhu’:

Sebelum diteruskan perbincangan ini secara lebih lanjut, wajarlah kita mengetahui apa yang sedang kita bincangkan ini.

Dari Sudut Bahasa Arab:

Hadith Maudhu’ dari sudut bahasa Arab ialah:

Hadith ialah perkara baru atau percakapan.

Maudhu’ ialah sesuatu yang diletakkan atau ditinggalkan atau direka.[3]

Dari Sudut Ilmu Hadith:

Hadith Maudhu’ dari sudut definisi ilmu Hadith ialah:

Apa sahaja yang disandarkan secara rekaan dan bohong kepada Rasulullah s.a.w. bahawa Baginda berkata, membuat atau memperakuinya.[4]

Hukum Periwayatan Hadith Maudhu’:

Kerosakan sesuatu perkara hanya akan diketahui dengan tahap dosa yang dikaitkan dengannya. Di sini kita akan menyingkap tahap dosa yang dikaitkan dengan mereka yang menyebarkan hadith maudhu’. Dapatlah rasanya dikategorikan periwayatan hadith maudhu’ ini kepada tiga bahagian seperti berikut:

-          Secara Sengaja:

Para ulamak telah bersepakat mengatakan bahawa hukum meriwayatkan hadith maudhu’ adalah haram berdasarkan kepada hadith Nabi s.a.w. :

[ من كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار.][5]

Maksudnya : Sesiapa yang menipu ke atasku secara sengaja maka hendaklah dia sediakan tempatnya dalam neraka.

-          Secara Tidak Sengaja:

Orang yang melakukan perkara ini iaitu meriwayatkan hadith maudhu’ secara tidak sengaja pula, dia dimaafkan dan tidak mendapat apa-apa dosa berdasarkan hadith Nabi s.a.w. :

[ إن الله تجاوز عن أمتي الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه.][6]

Maksudnya: Sesungguhnya Allah mengampunkan maksiat yang dilakukan umatku kerana tersilap, terlupa atau dipaksa.

-          Secara Jahil atau Sambil Lewa:

Orang yang meriwayatkan hadith maudhu’ secara jahil atau sambil lewa pula, dia tidak dimaafkan dan tetap akan mendapat dosa menyebarkan hadith maudhu’ walaupun dosa ini tidaklah sama seperti dosa orang yang mengetahui tentang kepalsuan hadith itu. Ini berdasarkan beberapa dalil seperti berikut:

1-      Firman Allah Ta’ala (Surah al-Isra’ :36) :

{ولا تقف ما ليس لك به علم }

Maksudnya : Dan janganlah engkau ikut apa yang engkau tidak mempunyai ilmu tentangnya.

2-      Hadith :

[ من حدث عني بحديث يرى أنه كذب فهو أحد الكاذبين ][7]

Maksudnya : Sesiapa yang meriwayatkan hadith daripadaku sedang ianya diketahui sebagai tipu, dia dikira salah seorang daripada golongan penipu.

Keterangan : lafaz ‘yura’/dilihat ; ertinya para ulamak mengetahui hadith itu palsu. Lafaz ‘yara’/melihat ; pula ertinya dia yang meriwayatkan hadith itu mengetahui tentang kepalsuannya.

3-      Hadith :

[ القضاة ثلاثة واحد في الجنة واثنان في النار فأما الذي في الجنة فرجل عرف الحق فقضى به ورجل عرف الحق فجار في الحكم فهو في النار ورجل قضى للناس على جهل فهو في النار ][8]

Maksudnya : Para qadhi terbahagi tiga; satu dalam syurga dan dua dalam neraka. Lelaki yang di dalam syurga ialah yang mengetahui kebenaran lalu menghukum dengannya. Lelaki yang mengetahui kebenaran lalu menzalimi dalam hukum, dia dalam neraka. Lelaki yang menghukum antara manusia dalam keadaan jahil pula, dia dalam neraka.[9]

1- Punca Kemunculan Hadith Maudhu’ :

Punca Kemunculan Hadith Maudhu’ :[10]

Punca kemunculan hadith maudhu’ boleh dibahagikan kepada beberapa bahagian seperti berikut :

1. Memenangkan pegangan :

a.       Fanatik kepada individu yang lebih layak menjadi pemimpin iaitu dari sudut siyasah.

Disebabkan fanatik, ada golongan yang memalsukan hadith untuk pemimpin mereka. Perbuatan ini merangkumi semua kumpulan khususnya Syi’ah, Nasibah dan Sunnah yang jahil.

Contoh :

)أبو بكر يلي أمتي بعدي) (علي خير البشر من شك فيه فقد كفر) (الأمناء ثلاثة أنا وجبريل ومعاوية) (وصيي وموضع سري وخليفتي في أهلي وخير من أخلف بعدي علي) (ما في الجنة شجرة إلا مكتوب على كل ورقة منها لا إله إلا الله محمد رسول الله أبو بكر الصديق وعمر الفاروق وعثمان ذو النورين)

b.      Fanatik kepada Aqidah.

Disebabkan kekurangan ilmu tentang hadith dan kekurangan dalil dalam menetapkan sesuatu pegangan dan kepercayaan, ada di kalangan kumpulan-kumpulan Aqidah yang telah memalsukan hadith untuk memenangkan diri mereka.

Contoh :

(القرآن غير مخلوق) (لا تقوم الساعة حتى يقولوا بآرائهم)

c.       Fanatik kepada Mazhab Fiqh.

Kepelbagaian dalam pendapat fiqh yang sepatutnya dapat ditoleransikan telah menimbulkan pergaduhan sengit dalam umat Islam. Ada di kalangan mereka yang tidak segan silu memalsukan hadith untuk mengangkat imam dan pendapat mereka.

Contoh :

(يكون في أمتي رجل يقال له أبو حنيفة هو سراج أمتي هو سراج أمتي) (من رفع يديه في الركوع فلا صلاة له) (إذا كان في الثوب قدر درهم من الدم غسل وأعيدت الصلاة) (يكون في أمتي رجل يقال له محمد بن إدريس أضر على أمتي من إبليس)

d.      Fanatik kepada bangsa, bahasa dan negara.

Dasar utama kepelbagaian bangsa dan bahasa adalah untuk saling kenal mengenali. Akan tetapi sesetengah manusia telah terseleweng lalu menyangka bangsa, bahasa dan negara mereka adalah yang termulia. Ada di kalangan mereka yang mereka cipta hadith untuk tujuan ini.

Contoh:

(إن كلام الذين حول العرش بالفارسية...) (أبغض الكلام إلى الله الفارسية ... وكلام أهل الجنة العربية) (أربع مدائن من مدن الجنة في الدنيا مكة والمدينة وبيت المقدس ودمشق)

2. Musuh Islam :

a.       Golongan zindiq.

Zindiq ialah orang yang membuat tafsiran Islam yang terkeluar dari batas-batas erti sebenar dan menyalahi Aqidah Islam. Golongan ini banyak memalsukan hadith-hadith yang disandarkan kepada Rasulullah s.a.w.

Contoh :

(أنا خاتم النبيين لا نبي بعدي إلا أن يشاء الله)  (قيل يا رسول الله مم ربنا؟ قال من ماء مرور لا من أرض ولا سماء خلق خيلا فأجراها فعرقت فخلق نفسه من ذلك العرق)

3. Mengharap habuan dunia:

a.       Mendekatkan diri kepada pemerintah.

Apabila berada di hadapan pemerintah ada di kalangan individu yang memalsukan hadith untuk mendapat keredhaan pemerintah tersebut.

Contoh : (لا سبق إلا في نصل أو خف أو حافر أو جناح)

b.      Pencerita.

Di dalam menyampai sesuatu peringatan ada di kalangan individu yang membawa cerita-cerita pelik untuk menarik perhatian para pendengar lalu dengan itu mereka dapat habuan yang lebih.

Contoh : Kisah Nabi Ayyub a.s., antaranya ulat keluar dari badannya dan baunya dapat dicium dari jauh...

(من قال لا إله إلا الله خلق الله من كل كلمة طيرا منقاره من ذهب وريشه من مرجان...)

c.       Ingin masyhur.

Ada juga di kalangan penuntut hadith yang ingin dikenali lalu mereka cipta hadith yang gharib dari sudut sanad dan matannya supaya dikenali dengan lebihan ilmu.

d.      Melariskan barang dagangan, memuji atau mencela sesuatu pekerjaan.

Contoh : Hadith kelebihan tembikai, anggur, delima, terung…

(أطعمني جبريل الهريسة لأشد بها ظهري لقيام الليل) (معلمو صبيانكم شراركم أقلهم رحمة لليتيم وأغلظهم على المسكين)

e.       Kepentingan peribadi.

Contoh :

(من قاد أعمى أربعين خطوة وجبت له الجنة )

4. Tazkirah (targhib / memberi galakan dan tarhib / memberi ancaman) :

a.       Ada di kalangan orang-orang salih yang kurang ilmu merasa kurang senang melihat kebanyakan manusia bergelumang dengan maksiat. Untuk mengatasi masalah ini mereka mereka cipta hadith-hadith yang memberi galakan agar manusia kembali kepada Allah Ta’ala dan yang memberi ancaman agar manusia meninggalkan maksiat.

Contoh : Hadith fadhilat al-Quran surah demi surah yang direka oleh Nuh bin Abi Maryam; hadith fadhilat solat malam ‘Ashura dan siangnya, solat malam pertama bulan Rejab, solat malam Nisf Sha’ban...

Tanda-tanda Hadith Maudhu’ :[11]

Terdapat beberapa tanda yang menunjukkan bahawa sesuatu hadith itu adalah maudhu’. Di antaranya ialah seperti berikut :

Dalam sanad :

1. Pengakuan pemalsu hadith.
2. Petanda-petanda.
3. Periwayat yang dikenali sebagai penipu.

Dalam matan :

1. Menyalahi hakikat.
1. Menyalahi hakikat agama.
2. Menyalahi hakikat ilmu.
3. Menyalahi hakikat sejarah.
2. Kelemahan bahasa.
1. Kelemahan lafaz.
2. Kelemahan erti.
3. Tidak terdapat dalam mana-mana kitab hadith.
4. Bersesuaian dengan mazhab periwayat.
5. Menyatakan pahala yang amat besar bagi amalan yang biasa.

Di samping itu, para ulamak yang pakar dalam bidang hadith dengan kurniaan Allah Ta’ala telah dapat membezakan antara hadith yang boleh diterima dengan hadith yang maudhu’. Kehebatan ini tidak dapat dinafikan. Dengan mendengar tentang sanad atau matan sesuatu hadith maudhu’, mereka dapat merasakan secara yakin bahawa hadith itu tidak mungkin disebut atau dilakukan atau diperakui oleh Rasulullah s.a.w. al-Rabi’ bin Khuthaim di kalangan tabi’in telah berkata,

إن من الحديث حديثا له ضوء كضوء النهار نعرفه به. وإن من الحديث حديثا له ظلمة كظلمة الليل نعرفه به.

Maksudnya: Sesungguhnya ada hadith yang mempunyai cahaya seperti cahaya siang, kami dapat mengetahuinya dengan cahaya itu. Ada juga hadith yang mempunyai kegelapan seperti kegelapan malam, kami dapat mengetahuinya dengan kegelapan itu.

Ibnu al-Jauzi pula telah berkata,

ما أحسن قول القائل إذا رأيت الحديث يباين المعقول أو يخالف المنقول أو يناقض الأصول فاعلم أنه موضوع.

Maksudnya: Alangkah cantiknya kata-kata ini, “Sekiranya engkau lihat hadith yang menyalahi logik atau bercanggahan dengan menyalahi nas atau merobohkan dasar agama, maka ketahuilah bahawa hadith itu maudhu’ ”.

2- Kesan Hadith Maudhu’ Terhadap Umat:

Kesan Terhadap Umat Istijabah / Orang Islam:

Kemunculan hadith maudhu’ di alam ini semestinya meninggalkan kesan terhadap manusia sejagat. Di antara mereka yang terkesan dengan keburukan hadith maudhu’ ini ialah orang Islam sendiri. Dapatlah dijelaskan kesan-kesan hadith maudhu’ terhadap orang Islam seperti berikut :

1-      Merosakkan aqidah umat Islam.

Hadith Maudhu’ yang berkaitan dengan aqidah pastinya akan merosakkan aqidah umat Islam. Dengan membaca atau mendengar hadith-hadith maudhu’ dalam bidang ini, pastinya pendengar yang tidak peka terhadap kepalsuannya akan terpedaya lalu mempercayai sedikit-sebanyak isi kandungan hadith tersebut. Dengan ini kepercayaannya atau aqidahnya akan terseleweng sedikit demi sedikit. Tanpa disedari pendengar akan muncul dengan satu bentuk aqidah dalam dirinya yang menyalahi ajaran sebenar Islam.

2-      Merosakkan amalan syariah umat Islam.

Berkenaan amalan syariat pula, hadith maudhu’ juga memberi kesan buruk yang tidak kurang hebatnya. Amalan-amalan dalam agama Islam yang pada asalnya begitu mudah untuk diamalkan oleh sesiapa sahaja, akhirnya bertukar menjadi satu amalan yang ditakuti oleh penganutnya sendiri. Perselisihan dalam mazhab dan kekerasan dalam hukum menyebabkan amalan syariah atau fiqh umat Islam lari jauh dari ajaran asal Nabi Muhammad s.a.w.

3-      Merosakkan akhlak umat Islam.

Di dalam akhlak pula, hadith-hadith maudhu’ berkenaan bangsa, bahasa dan negara pastinya meniggalkan impak besar dalam pendengar yang mempercayai hadith-hadith maudhu’ berkenaan. Dengan ini timbullah rasa tinggi diri yang dicela oleh agama. Ukhuwwah Islamiyyah dipinggirkan akibat dari gejala hadith maudhu’ itu.

4-      Merosakkan pendirian umat Islam.

Berhadapan dengan janji pahala yang lumayan di samping amalan yang ringkas boleh menimbulkan perasaan berpada-pada di kalangan umat Islam. Akibatnya pendirian dan pegangan umat Islam akan menjadi lemah. Amalan yang murni mungkin ditinggalkan kerana terdapat amalan lain yang lebih berbaloi dan menguntungkan. Di penghujung jalan wujudlah umat yang tidak tegas dan tidak bersemangat mengamalkan ajaran Islam.

5-      Mengabaikan hadith sahih.

Satu perkara lain yang pasti muncul akibat penyebaran hadith maudhu’ ialah pengabaian hadith maqbul / sahih. Secara otomatik sekiranya ditekankan hadith maudhu’ dalam sesuatu majlis, hadith sahih akan tersisih dan tidak mendapat tempat yang sepatutnya. Akhirnya orang ramai akan senang apabila mendengar hadith maudhu’ dan merasa janggal apabila mendengar hadith sahih. Ini adalah di antara musibah yang terbesar dalam perbincangan ini.

Kesan Terhadap Umat Dakwah / Orang Kafir:

Di samping orang Islam, orang kafir juga tidak ketinggalan dalam menerima tempias kesan buruk hadith maudhu’. Penyebaran agama Islam yang menggembirakan sanubari setiap orang Islam pastinya menarik orang kafir untuk membaca tulisan-tulisan dan artikel-artikel berkenaan agama Islam ini yang disebutkan sebagai ’yang paling cepat berkembang’. Apakah yang dapat difikirkan sekiranya orang kafir memilih bahan-bahan bacaan yang memuatkan hadith-hadith maudhu’ sebagai dalil? Bukankah ini hanya akan mengundang kesan yang negatif dalam benak mereka? Antara kesan hadith maudhu’ yang dapat dirumuskan ialah seperti berikut:

1-      Merosakkan pandangan orang kafir terhadap Islam.

Orang kafir yang membaca bahan bacaan tentang Islam yang mengandungi hadith maudhu’ dalam keadaan dia tidak mengetahui sejarah pemalsuan hadith dalam umat Islam, pastinya akan beranggapan bahawa agama Islam adalah agama yang penuh dengan kekarutan dan khayalan serta jauh dari kesucian Tauhid dan kemurnian akhlak. 

2-      Menyukarkan orang kafir masuk Islam.

Selepas membaca hadith-hadith maudhu’ ini, antara kemungkinan yang muncul ialah orang kafir itu merasakan sukar untuk dia menganut agama Islam. Di dalam akalnya terbayang satu agama yang bermasalah, menyalahi berbagai-bagai ketetapan logik yang dipegangnya. Walaupun bukan semua logik orang kafir itu logik, akan tetapi penyebaran hadith maudhu’ ini akan mengeruhkan lagi keadaan dan menyempitkan lagi peluang mereka untuk terbuka hati memeluk satu-satunya agama suci di alam ini.

3- Penyelesaian:

Sekarang tiba masanya untuk meneroka bentuk-bentuk penyelesaian yang dijangkakan dapat setidak-tidaknya mengurangkan keburukan akibat penyebaran hadith-hadith maudhu’ di dalam masyarakat Islam khususnya dan di dalam masyarakat bukan Islam umumnya. Di antaranya ialah seperti berikut:

1. Pemantapan Ilmu-ilmu Hadith:

Penyelesaian bagi kemelut penyebaran hadith palsu tidak lain tidak bukan hanyalah dengan memantapkan ilmu-ilmu yang berkaitan dengan Hadith Rasulullah s.a.w. Ilmu-ilmu amat luas sekiranya dilihat dari satu aspek, seperti ilmu Bahasa Arab yang merangkumi Nahu, Saraf dan sebagainya; ilmu Ushul al-Fiqh yang antara lainnya memastikan kefahaman sahih terhadap sesuatu hadith yang sahih; serta ilmu-ilmu lain. Akan tetapi yang ingin disentuh di dalam perbincangan ini ialah ilmu-ilmu Hadith yang paling asas, yang mampu dimiliki dan boleh dilaksanakan oleh semua. Ilmu-ilmu yang dimaksudkan ini ialah seperti berikut:

a.      Ilmu “Mustalah al-Hadith”:

Di dalam apa sahaja ilmu, perkara yang amat penting bagi orang yang ingin mempelajarinya ialah mengkaji dasar-dasarnya yang dapat membantu pemahaman ilmu tersebut. Pengajian dasar-dasar sesuatu ilmu akan menjadikan penkaji itu seorang yang mempunyai tapak yang kuat dalam memahami ilmu itu. Justeru, untuk membezakan antara hadith yang diterima dengan hadith yang ditolak, amatlah wajar dimulakan dengan pengajian ilmu yang paling asasi di antara ilmu-ilmu hadith iaitu ilmu “Mustalah al-Hadith”. Dengan mempelajari ilmu ini, dapatlah seseorang individu itu melangkah dengan lebih bertenaga dalam ‘dunia Hadith’.

b.      Ilmu “Takhrij al-Hadith”:

Disebabkan telah berlaku banyak penyelewengan dan pencemaran di dalam penyebaran Hadith, adalah wajar digunakan kaedah pengajian yang berteraskan penapisan  (اَلتَّصْفِيَةُ) dan pendidikan (اَلتَّرْبِيَةُ).[12] Tujuan penapisan ialah untuk mengasingkan antara hadith yang diterima (sahih dan hasan) dari hadith yang ditolak (daif dan maudhu’). Manakala pendidikan dibuat sebagai susulan selepas kesahihan dan kebatilan menjadi jelas, lalu ditolak yang batil dan diterapkan yang sahih.

Firman Allah Ta'ala dalam surah Al-Anfaal (8:37):

) لِيَمِيْزَ اللهُ الْخَبِيْثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَيَجْعَلَ الْخَبِيْثَ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيْعًا فَيَجْعَلَهُ فِيْ جَهَنَّمَ أُولئِكَ هُمُ الْخَاسِرُوْنَ (

Maksudnya: Supaya Allah memisahkan (golongan) yang buruk dari yang baik dan menjadikan (golongan) yang buruk itu sebagiannya di atas sebagian yang lain, lalu kesemuanya ditumpukkan-Nya , dan dimasukkan-Nya ke dalam neraka jahannam. Mereka itulah orang-orang yang merugi.

Jikalau kita telitikan, kaedah ini terdapat di dalam dua kalimah syahadah;      (لاَ إِلَهَ) bererti penapisan terhadap sebarang tuhan yang berhak diabdikan diri kepadanya, manakala (إِلاَّ اللهُ) bererti mendidik jiwa dengan pengakuan terhadap hak Allah Ta’ala untuk diabdikan diri kepadaNya.

Dengan ini kita dapati bahawa pendidikan yang dilakukan tanpa usaha penapisan terlebih dahulu atau seiringan, hanya akan menambah kekeliruan dengan wujudnya unsur campur-aduk tanpa batasan.

Takhrij Hadith pula bolehlah dibahagikan kepada dua kategori iaitu:

i.        Takhrij Thurath:

Takhrij Turath ialah menggunakan sumber-sumber hadith muktabar yang telahpun dicetak yang dapat dipecahkan pula kepada dua kategori kecil iaitu:

·         Kitab yang mensyaratkan kesahihan hadith, seperti;

1.      Sahih al-Bukhari.

2.      Sahih Muslim.

·         Kitab yang mengtakhrijkan hadith-hadith kitab lain, seperti;

3.      Irwa’ al-Ghalil

4.      Sahih al-Jami’ al-Sagir

5.      Daif al-Jami’ al-Sagir

6.      Silsilah al-Ahadith al-Sahihah

7.      Silsilah al-Ahadith al-Da’ifah

8.      Himpunan Hadith-hadith Sahih

9.      Himpunan Hadith-hadith Daif dan Maudhu’

ii.      Takhrij Mu’asir:

Takhrij Mu’asir pula ialah menggunakan sumber-sumber elektonik berasaskan teknologi moden yang dapat dipecahkan pula kepada dua kategori kecil iaitu:

·         Cakera Padat, seperti;

1.      المكتبة الألفية للسنة النبوية، مركز التراث لأبحاث الحاسب الآلي

2.      موسوعة الأحاديث الضعيفة والموضوعة، مركز التراث لأبحاث الحاسب الآلي

3.      موسوعة الحديث الشريف، شركة حرف

4.      جوامع الكلم، شركة أفق للبرمجيات

·         ‘Internet’, seperti;

5.      dorar.net

Perlu ditekankan di sini bahawa tujuan utama takhrij ialah untuk mengeluarkan hukum ‘maqbul’ dan ‘mardud’ pada satu-satu hadith itu. Ertinya, takhrij adalah penjana kepada tashih.

c.       Mewujudkan Maktabah Hadithiyyah ‘Asasiyyah’:

Selepas mendapat sedikit maklumat berkenaan Takhrij Hadith samada dari sudut Turath mahupun Mu’asir, hendaklah diketahui bahawa usaha memurnikan hadith-hadith daripada pencemaran pemalsuan tidak akan berhasil sekiranya individu yang berkenaan tidak memanfaatkan kemudahan yang disediakan oleh Allah Ta’ala untuk umat Islam dewasa ini. Bayangkan bagaimana satu ketika dahulu para ulamak bertungkus-lumus mengembara ke negeri-negeri yang jauh dengan menaiki unta atau mungkin juga dengan berjalan kaki sahaja hanya untuk mendapatkan kepastian bahawa sesuatu hadith itu adalah benar-benar hadith Rasulullah s.a.w.! 

Dengan kemudahan yang asas mereka berjaya mencapai kecemerlangan yang begitu tinggi. Bagaimana pula dengan kita di abad yang serba canggih ini? Bukankah sepatutnya, dengan kemudahan yang hebat kita sepatutnya berjaya mencapai kecemerlangan yang lebih tinggi daripada pencapaian mereka dahulu? Itulah logiknya, akan tetapi mungkin juga kita ketinggalan dari satu sudut penting iaitu ‘al-Himmah al-‘Aliyah’ / kemahuan yang tinggi. Mereka mempunyainya sedangkan kebanyakan kita kehilangannya. [13]

Apapun, masanya belum terlambat untuk kita menggerakkan diri kita dan masyarakat sejagat untuk merintis dan menonjolkan kegemilangan al-Sunnah yang berlandaskan Hadith yang sahih dan suci daripada kerosakan Hadith yang palsu. Oleh itu wajarlah kita melengkapkan diri dengan kemudahan dan peralatan yang menjadikan kita ahli untuk kelab ‘al-Muhaddithun’. Kemudahan dan kelengkapan yang dimaksudkan di sini ialah mewujudkan Maktabah Hadithiyyah ‘Asasiyyah’ / perpustakaan hadith minimum. Secara umumnya, dapatlah dibahagikan kemudahan ini kepada dua bahagian iaitu:

i.        Maktabah Turathiyyah:

Maktabah Turathiyyah ialah kumpulan asas kitab-kitab hadith yang telahpun dicetak. Antaranya ialah:

·         Kitab-kitab matan hadith, seperti;

1.      Sahih al-Bukhari.

2.      Sahih Muslim.

3.      Sunan Abi Daud.

4.      Sunan al-Tirmizi.

5.      Sunan al-Nasa’i.

6.      Sunan Ibn Majah.

Keempat-empat Sunan ini boleh didapati dalam satu jilid setiap satu.

·         Kitab yang mengtakhrijkan hadith-hadith kitab lain, seperti;

1.      Irwa’ al-Ghalil

2.      Sahih al-Jami’ al-Sagir

3.      Daif al-Jami’ al-Sagir

4.      Silsilah al-Ahadith al-Sahihah

5.      Silsilah al-Ahadith al-Da’ifah

6.      Himpunan Hadith-hadith Sahih

7.      Himpunan Hadith-hadith Daif dan Maudhu’

ii.      Maktabah Mu’asirah:

Maktabah Mu’asirah pula ialah kumpulan asas sumber-sumber elektonik hadith berasaskan teknologi moden iaitu cakera padat seperti;

1.       المكتبة الألفية للسنة النبوية، مركز التراث لأبحاث الحاسب الآل

2.      موسوعة الأحاديث الضعيفة والموضوعة، مركز التراث لأبحاث الحاسب الآلي

3.      موسوعة الحديث الشريف، شركة حرف

4.      جوامع الكلم، شركة أفق للبرمجيات

2. Tugas Untuk Orang Awam:

Orang awam berperanan besar di dalam usaha untuk memurnikan hadith Nabi s.a.w. daripada kesan buruk hadith maudhu’. Di antara perkara yang boleh dilakukan oleh mereka ialah:

a.      Bertanya Kepada Ilmuan dalam Bidang Hadith Tentang Hadith Yang Dijumpai:

Orang yang tidak mampu membuat penilaian antara hadith-hadith hendakah bertanya kepada orang alim yang pada hematnya dapat memberi jawapan yang lebih menepati kebenaran. Selepas itu dia mestilah menerima jawapan tersebut. Kemudian sekiranya dia dapati ada jawapan lain yang lebih menepati kebenaran dari jawapan pertama hendaklah dia beramal dengan jawapan yang lebih tepat.            Firman Allah Ta^cala di dalam surah Al-Anbiya (21:7):

{فَاسْأَلُوْا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لاَ تَعْلَمُوْنَ}

Maksudnya: Maka bertanyalah kamu kepada AhluzZikri jika kamu tidak mengetahui.

b.      Bertanya Kepada Penceramah Tentang Hadith Yang Disampaikan:

Di samping itu, orang awam yang mendengar sesuatu hadith yang disampaikan oleh seseorang penceramah juga hendaklah memberanikan diri untuk bertanya kepada penceramah berkenaan dengan kesahihan hadith yang disampaikannya. Usaha ini akan membuatkan penceramah lebih berhati-hati pada masa akan datang apabila ingin membawa dalil khususnya hadith-hadith Nabi s.a.w. Secara tidak langsung penanya telah membantu memurnikan hadith Nabi s.a.w. Akan tetapi perlulah ditekankan bahawa bertanya itu ada adab-adabnya. Eloklah sekiranya ditanya dengan cara yang baik dan bukannya dengan lafaz-lafaz yang menjatuhkan maruah dan kewibawaan penceramah.

Sekiranya penceramah mengatakan hadith itu sahih, hendaklah dia menerima jawapan itu. Kalau dia masih rasa sangsi, maka dia boleh kembali ke langkah pertama iaitu bertanya kepada orang yang lebih pakar dalam hadith.

3. Tugas Untuk Pelajar dan Ilmuan:

Di samping orang awam, pelajar dan para ilmuan juga memainkan peranan yang penting dalam memurnikan hadith Nabi s.a.w. daripada kekejian hadith maudhu’. Di antara usaha yang boleh mereka lakukan ialah:

a.      Merujuk Kepada Ilmuan Dalam Bidang Hadith Tentang Hadith Yang Dijumpai:

Sekiranya pelajar dan ilmuan itu bukan dalam pengkhususan hadith, maka di sini hendakah dia merujuk kepada ahli dalam bidang hadith untuk mengenalpasti kesahihan sesuatu hadith yang dijumpainya.

b.      Mewujudkan Maktabah Hadithiyyah Asasiyyah’:

Usaha lain yang boleh dilakukan ialah dengan mwujudkan Maktabah Hadithiyyah Asasiyyah seperti yang dinyatakan di atas.

c.       Memberi penekanan kepada Takhrij Hadith secara minimum dalam setiap kertas kerja:

Satu perkara yang amat penting yang perlu diberi perhatian oleh semua pelajar dan ilmuan ialah penekanan kepada Takhrij Hadith secara minimum dalam setiap kertas kerja yang disiapkan untuk apa sahaja majlis. Untuk usaha ini pelajar dan ilmuan mestilah membuat rujukan Takhrij untuk setiap hadith yang dinyatakan dalam kertas kerjanya samada hadith itu Maqbul atau Mardud. Ini untuk memudahkan pembaca membezakan antara yang Maqbul iaitu yang boleh diamalkan daripada yang Mardud iaitu yang tidak boleh diterima sama sekali.

Cadangan:

Di akhir kertas kerja ringkas ini, ingin pembentang mencadangkan beberapa perkara yang dirasakan dapat mengubah situasi umat Islam kepada yang lebih progresif dan kritis. Di antara cadangan-cadangan ini ialah:

1. Kempen celik Hadith:

Amatlah baik sekiranya dapat diadakan kempen secara berterusan atau berkala di semua institusi pengajian tinggi. Buat permulaan, penekanan harus diberikan kepada kepentingan hadith dan kedudukannya dalam perundangan Islam secara menyeluruh. Di samping penekanan kepada fungsi hadith dalam membuahkan kefahaman yang tepat berkenaan agama Islam dari semua sudut baik Aqidah, Syariah, Manhaj dan juga Akhlak. Peserta yang mendengar penerangan peringkat ini wajar pulang dengan pegangan jitu bahawa tanpa hadith tiada gunanya al-Quran, tanpa hadith semua orang dapat mempermainkan al-Quran…

2. Banyakkan bengkel-bengkel “Tahsin al-Hadith”:

Yang dimaksudkan dengan bengkel-bengkel “Tahsin al-Hadith” ialah pengajaran secara praktikal yang merangkumi pelbagai aspek berkaitan denga hadith. Di antara aspek-aspek ini ialah apa yang telah dinyatakan di atas iaitu penghayatan ilmu-ilmu hadith. Dimulakan dengan Mustalah al-Hadith, disusuli dengan penerangan ringkas ilmu al-Jarh wa al-Ta’dil dan diakhiri dengan ilmu al-Takhrij yang merupakan kemuncaknya di mana dengannya dapatlah dikenalpasti antara hadith yang Maqbul dan hadith yang Mardud.

3. Mencadangkan senarai rujukan Hadith:

Di samping itu perlu juga dikeluarkan satu senarai ringkas rujukan-rujukan yang mesti dimiliki oleh sesiapa sahaja yang ingin mempertahankan hadith dan sunnah Rasulullah s.a.w. Senarai ini boleh dibahagikan dua iaitu senarai asasiyyah / minimum dan senarai takmiliyyah / penyempurnaan. Apapun, yang pentingnya ialah setiap orang yang membawa risalah Islam dan menyebarkannya mestilah sentiasa mudah untuk menilai sesebuah hadith yang diutarakan. Sekiranya di rumah atau tempat kerja dia mempunyai rujukan hadith yang mudah untuk diakseskan. Sekiranya di luar rumah dia mempunyai komputer riba atau komputer ‘tapak tangan’ yang dilengkapi perisian hadith yang mudah untuk diaktifkan.

Penutup:

Akhir kata diharapkan kertas kerja ringkas ini dapat memotivasikan para peserta sekelian untuk:

1-      Lebih berwaspada terhadap hadith-hadith palsu yang seringkali diutarakan dalam masyarakat Islam.

2-      Lebih kritis terhadap hadith-hadith yang diutarakan dengan menilainya dengan akses-akses yang ada disekelilingnya; kitab, cakera padat, internet, ustaz…

3-      Lebih berhati-hati dalam menggunakan hadith-hadith sebagai dalil di dalam ucapan, kertas kerja, tesis, artikel surat khabar, artikel majalah dan tidak ketinggalan dalam perbualan seharian.

4-      Sentiasa memilih hadith-hadith yang Maqbul / Sahih.

5-      Sentiasa nasihat-menasihati agar dimartabatkan hadith yang Maqbul / Sahih dan dibanteras hadith yang Mardud / Maudhu’.

Apa yang benar adalah daripada Allah Ta’ala jua. Apa yang salah pula adalah daripada kekurangan ilmu pembentang kertas kerja. Diharap sudilah kiranya terdapat kesilapan agar dijelaskan kepada penulis melalui ‘e-mail’ fadlan_1@yahoo.com.

Jazakumullahu khairan diucapkan kepada semua yang terlibat menjayakan seminar ini, semoga Allah Ta’ala menulisnya sebagai satu amal salih untuk kita semua di akhirat kelak. Amin…

Fadlan bin Mohd. Othman

Jabatan al-Quran dan al-Sunnah

Fakulti Pengajian Islam

Universiti Kebangsaan Malaysia                                 18 Ramadhan 1427h / 11 Oktober 2006.

Senarai Rujukan

Al-Quran al-Karim

Al-Albani, Muhammad Nasiruddin, Manzilah al-Sunnah fi al-Islam, al-Kuwait: al-Dar al-Salafiyyah, Cetakan Ketiga 1400-1980.

Al-Albani, Muhammad Nasiruddin, Silsilah al-Daifah wa al-Maudhu’ah, al-Riyadh: Maktabah al-Ma’arif, Cetakan Pertama 1412-1992.

Al-Halabi al-Athari, Ali bin Hasan bin Ali bin Abdul Hamid, al-Tasfiyah wa al-Tarbiyah Wa Atharuhuma fi Isti’naf al-Hayah al-Islamiyyah, al-Riyadh, Dar al-Tauhid li al-Nasr wa al-Tauzi’, Cetakan kedua.

Al-Khatib, Dr. Muhammad ’Ijaj, Usul al-Hadith, Beirut: Dar al-Fikr, 1421-2001.

Al-Ruhaili, Dr. Abdullah bin Daifullah, Istikhraj al-Ayat wa al-Ahadith Fi al-Buhuth al-’Ilmiyyah, Cetakan Pertama 1425.

Al-Salih, Dr. Subhi, ’Ulum al-Hadith wa Mustalahuh, Beirut: Dar al-’Ilm li al-Malayin, 2000.

Arifin Omar dan Mohd Akil Muhammad Ali, Hadith Mauduk dan Perhatian Ulamak Terhadapnya, dalam al-Quran Dan al-Sunnah Di Era Globalisasi, Prosiding Seminar al-Quran dan Isu-isu Semasa Peringkat Kebangsaan Kali Ketiga, Jabatan al-Quran dan al-Sunnah Fakulti Pengajian Islam Universiti Kebangsaan Malaysia.

Syaraf Mahmud al-Qudhah, al-Minhaj al-Hadith fi ‘Ulum al-Hadith, Kuala Lumpur: Muassasah al-Bayan, Cetakan pertama 2003/1423h.

---

[1]  Al-Albani, Muhammad Nasiruddin, Manzilah al-Sunnah fi al-Islam, al-Kuwait: al-Dar al-Salafiyyah, Cetakan Ketiga 1400-1980, hlm. 11.

[2]  Al-Salih, Dr. Subhi, ’Ulum al-Hadith wa Mustalahuh, Beirut: Dar al-’Ilm li al-Malayin, 2000, hlm. 263.

[3]  Al-Khatib, Dr. Muhammad ’Ijaj, Usul al-Hadith, Beirut: Dar al-Fikr, 1421-2001, hlm. 275.

[4]  Ibid.

[5]  Al-Bukhari, Kitab al-Adab, No. 6197.

[6] Sunan Ibnu Majah, Kitab al-Thalaq, Bab Thalaq al-mukrah wa al-nasi, No. 2033. Dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih Ibnu Majah No. 1675.

[7] Sahih Muslim, al-Muqaddimah.  

[8]  Sunan Abu Daud, Kitab al-Aqdiyah, Bab fi al-Qadi Yukhti’, No. 3573. Dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih Abi Daud No. 3573.

[9]  Sila lihat Syaraf Mahmud al-Qudhah, al-Minhaj al-Hadith fi ‘Ulum al-Hadith, Kuala Lumpur: Muassasah al-Bayan, Cetakan pertama 2003/1423h, hlm. 183.

[10]  Sila lihat al-Qudhah, al-Minhaj al-Hadith, halaman 178, dan Fauzi Deraman, Pengantar Usul al-Hadith, Sepang: Penerbitan Salafi, Cetakan kedua 2005, hlm. 131, dan Al-Khatib, Dr. Muhammad ’Ijaj, Usul al-Hadith, Beirut: Dar al-Fikr, 1421-2001, hlm. 276, dan juga Arifin Omar dan Mohd Akil Muhammad Ali, Hadith Mauduk dan Perhatian Ulamak Terhadapnya, dalam al-Quran Dan al-Sunnah Di Era Globalisasi, Prosiding Seminar al-Quran dan Isu-isu Semasa Peringkat Kebangsaan Kali Ketiga, Jabatan al-Quran dan al-Sunnah Fakulti Pengajian Islam Universiti Kebangsaan Malaysia, hlm.187.

[11]  Sila lihat al-Qudhah, al-Minhaj al-Hadith, hlm. 180, dan Al-Salih, ’Ulum al-Hadith, hlm. 264, dan Al-Khatib, Usul al-Hadith, hlm. 286.

[12]  Sila lihat al-Halabi al-Athari, Ali bin Hasan bin Ali bin Abdul Hamid, al-Tasfiyah wa al-Tarbiyah Wa Atharuhuma fi Isti’naf al-Hayah al-Islamiyyah, al-Riyadh, Dar al-Tauhid li al-Nasr wa al-Tauzi’, Cetakan kedua, hlm. 43.

[13] Sila lihat Al-Ruhaili, Dr. Abdullah bin Daifullah, Istikhraj al-Ayat wa al-Ahadith Fi al-Buhuth al-’Ilmiyyah, Cetakan Pertama 1425, hlm. 253-273.