RSS Feeds

Translate

12.18.2009

Rakaman - Ma'al Hijrah

Cetak Halaman

Assalamualaikum w.b.t



Untuk melihat rakaman selanjutnya, sila muat turun video di sini.

Namun begitu, ingin dimaklumkan bahawa pada video tersebut, ada beberapa bahagian yang tidak terakam di atas sebab-sebab teknikal.

Semoga bermanfaat.

Sekian.

Wassalam.

12.17.2009

Siaran Langsung - 'Maal Hijrah'

Cetak Halaman

Assalamualaikum kepada pengunjung setia blog ini.

Saya ingin memaklumkan rancangan berikut:

Siaran Langsung

Hello Malaysia (TV Bernama) 502 Astro

Tajuk: "Maal Hijrah"

Tarikh: 17 Disember 2009

Masa: 10 malam

Panel pertama: Ustaz Fadlan Mohd Othman (UKM, Bangi)

Panel kedua: Ustaz Fathul Bari Mat Jaya

Semoga amalan kita dirahmati Allah Ta'ala...

11.26.2009

Selamat Berkorban Di Hari Hari Raya

Cetak Halaman

SALAM AIDIL ADHA

"Taqabbalallahu minna wa minkum", semoga Allah mengerima amalan kita semua.

Sempena pertemuan dua hari raya iaitu Hari Raya Korban dan Hari Jumaat, sila baca artikel berikut:

Sumber: (http://drmaza.com/home/?p=847)

Wajibkah Jumaat Pada Hari Raya?
Disiarkan pada Nov 26, 2009 dalam kategori Fatwa, Soal Jawab |

Soalan: “Apakah benar jika hari raya berlaku pada Hari Jumaat maka sesiapa yang menunaikan Solat Hariraya tidak wajib lagi untuk dia menunaikan Solat Jumaat?



Jawapan Dr Mohd Asri Zainul Abidin:
Para fuqaha (sarjana Fekah) berbeza pendapat dalam hal ini. Di kalangan ulama, terutama dalam Mazhab Hanbali menyatakan tidak wajib Jumaat untuk makmum yang sudah menghadiri solat Hariraya, kecuali imam. Ini berdasarkan hadis Nabi s.a.w ketika hariraya berlaku pada Hari Jumaat :

قَدِ اجْتَمَعَ فِى يَوْمِكُمْ هَذَا عِيدَانِ فَمَنْ شَاءَ أَجْزَأَهُ مِنَ الْجُمُعَةِ وَإِنَّا مُجَمِّعُونَ

“Telah berkumpul pada hari kamu ini dua hariraya, sesiapa yang mahu memadailah baginya solat hariraya bagi solat Jumaat (tidak wajib Jumaat), adapun kami (Nabi s.a.w) akan menunaikan Jumaat” (Riwayat Abu Daud, Ahmad, Ibn Majah. Dinilai sahih oleh al-Hakim dan dipersetujui oleh al-Zahabi. Al-Albani juga menyatakan sahih).

Berdasarkan hadis di atas, maka seseorang diberi pilihan sama ada hendak menunaikan solat Jumaat setelah menunaikan Solat Hariraya, atau berpada dengan solat berkenaan. Maka dengan itu dia wajib menunaikan Solat Zohor. Terdapat pendapat di kalangan ulama bahawa Zohor juga tidak wajib disebabkan Nabi s.a.w tidak pun menyebut hal ini dan Hari Jumaat yang diwajibkan adalah Solat Jumaat, maka apabila ia digugurkan tidak perlu mengganti apa-apa. Antara yang berpendapat tidak wajib diganti dengan Zohor ialah al-Imam Syed Sabiq dalam Fiqh al-Sunnah (1/267, Beirut: Dar al-Fikr).

Apapun, hadis di atas dan beberapa riwayat yang lain, termasuk amalan pada zaman Umar, Abdullah ibn al-Zubair dan Ibn ‘Abbas menyebut perbuatan meninggalkan Jumaat pada hariraya itu أصابت السنة “Betul dari segi sunnah” (lihat: Ibn Taimiyyah, al-Fatawa al-Kubra 2/366, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).

Cumanya, mereka kebanyakannya berpendapat wajib Zohor. Adapun imam hendaklah menunaikan Jumaat untuk mereka yang hendak menunaikan Jumaat, atau tidak menunaikan Solat Hariraya, maka wajib dia menunaikan Jumaat.

Dengan diakui ada perbezaan pendapat di kalangan sarjana hukum, namun saya cenderung kepada tidak wajib Jumaat bagi makmum yang sudah menunaikan solat Hariraya berdasarkan hadis di atas dan beberapa riwayat yang lain, juga sifat Islam itu sendiri yang meringankan apabila ada ruang kelonggaran. Apatahlagi, maksud perhimpunan kaum muslimin telah tertunai pada hari tersebut, maka perhimpunan solat hariraya sudah dapat memenuhi maksud perhimpunan solat Jumaat.

11.03.2009

JAIS VS DR MAZA: SIMPATI, SAYANG DAN SOKONG

Cetak Halaman

Simpati, Sayang, Sanjung dan Sokong

Semasa saya bergegas ke UKM untuk menghadiri satu Seminar, saya dikejutkan dengan berita IKIM yang menyebut tentang penahanan al-Akh al-Fadhil al-Ustaz al-Karim Dr. Mohd. Asri di sebuah banglo, Hulu Kelang… Terdetik dalam hati saya, “Ish, Jais ni tak de kerja lain ke…” Saya pun terus bertanyakan berita meminta kepastian daripada seorang rakan dan dia mengesahkan perkara itu… Lalu saya menghantar sms kepada Dr. MAZA “Salam akhil habib Aba Talhah, semoga Allah memartabatkan Sunnah dgnmu, dan kami sentiasa menyokongmu. A’anakallahu wa iyyana, wa hadahumullah..” Setibanya di Uniten untuk Seminar tersebut, selepas beberapa ketika saya terdengar beberapa ucapan pensyarah dan pelajar yang saya kira sebagai luahan perasaan tidak puas hati dengan apa yang terpampang di muka utama beberapa akhbar, “Tak da kerja lain dia orang ni, banyak lagi orang buat maksiat tak ditangkap pula..” Apabila dalam perjalanan mengambil anak, petangnya, saya menerima satu lagi panggilan seorang rakan pensyarah yang meluahkan perasaan tidak puas hatinya, antaranya, “Tak ada kerja lain, ulamak ditangkap, orang buat maksiat terang-terang berlambak lagi dibiarkan sahaja…” Beberapa ketika setibanya di rumah seorang rakan pensyarah menelefon dan berkata, antaranya, “Dia kena tangkap tu tanda dia betullah tu…”
Ringkasan sehari itu, pada hemat saya, menunjukkan bagaimana penangkapan Dr. MAZA memberi impak dalam kehidupan masyarakat di institusi pengajian tinggi…
Saya amat bersimpati kepada JAIS kerana ramai yang tidak puas hati dengan tindakan mereka, simpati kepada Dr. MAZA kerana ditangkap tanpa bukti tanpa waran. Saya sayangkan JAIS kerana ramai yang mengharapkan usahanya disalurkan kepada islah masyarakat dan bukannya penangkapan para ilmuan; sayangkan Dr. MAZA kerana beliau ditahan semasa giat menyampaikan ilmu dan cukup berhikmah dalam penyampaian. Saya sanjung JAIS jika dapat memberi ruang kepada para ilmuan dalam usaha islah masyarakat, sanjung Dr. MAZA kerana beliau telah menggerakkan usaha islah ini dengan tekun dan amanah. Akhirnya saya sokong JAIS memudahkan proses pemberian tauliah kepada para ilmuan; saya sokong Dr. MAZA diberikan tauliah dan kebenaran mengajar di seluruh negeri-negeri di bumi Malaysia tercinta tanpa sebarang gangguan dan sekatan…

10.30.2009

Kongsi Maklumat

Cetak Halaman

Assalamu alaikum kepada semua ikhwah yang disegani,

Saya ingin berkongsi satu persoalan yang menjadi satu pengalaman baik. Pada minggu lepas, seorang Professor Malim dari Universiti of Jordan telah berkunjung ke Jabatan kami (Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunnah). Di dalam sesi pertama iaitu Isnin 19 Oktober, semasa soal jawab, seorang pensyarah telah bertanya beliau berkenaan dengan kemelut yang berlaku di Mesir di mana al-Shaykh al-Tantawi telah menyatakan bahawa beliau akan mengharamkan penggunaan ‘niqab’ di institusi pengajian di Mesir, lalu Professor Malim itu (Proffesor Dr Muhammad Khazir al-Majali) menjawab antara lain seperti berikut, “Shaikh al-Tantawi telah menziarahi sebuah sekolah perempuan. Apabila beliau masuk ke satu bilik darjah, guru kelas itu menutup wajahnya dan begitu juga dengan seorang pelajar. Al-Shaikh al-Tantawi bertanya kenapakah pelajar itu menutup wajahnya, lalu pelajar itu mengatakan bahawa hukumnya wajib. Al-Tantawi menyuruh pelajar itu membuka niqabnya dan mengatakan ianya tidak wajib dan tiada dalam Islam. Guru kelas itu mempertikaikan jawapan beliau dan beliau marah. Apabila pelajar tersebut telah membuka niqabnya, al-Tantawi mengatakan ‘Wajah awak tak cantik, bagaimana jika wajah awak cantik?’ Kemudian beliau mengumumkan bahawa beliau akan menghalang penggunaan niqab di institusi pengajian. Akan tetapi al-Shaikh al-Tantawi telah pun menarik balik pengumuman menghalang penggunaan niqab itu tidak lama kemudian.”
Pengajaran yang dapat digarap daripada peristiwa tersebut mengikut apa yang saya faham daripada ulasan Prof. Dr Muhammad al-Majali:
1- Seorang yang alim sepatutnya tidak mudah diganggu emosinya dengan teguran orang lain terhadapnya.
2- Kenyataaan al-Tantawi terhadap pemakaian niqab bahawa ianya tidak wajib dan tiada dalam Islam adalah silap kerana perkara tersebut ada dalam Islam.
3- Individu-individu muslim sepatutnya bertoleransi dalam perkara yang khilaf dan tidak sewenang-wenangnya menolak pendapat yang bertentangan dengan pendapat yang dipegangi.
4- al-Shaikh al-Tantawi telah menarik balik kenyataannya tentang Niqab.

Semoga kita dapat mengambil pengajaran daripada peristiwa yang berlaku di bumi Mesir itu…

10.02.2009

Rakaman 'Kita Antara Pahala Dan Dosa'

Cetak Halaman

Assalamualaikum w.b.t





Untuk melihat rakaman selanjutnya, sila muat turun video di sini.

Sekian

Wassalam.

10.01.2009

Ke Udara Malam Ini

Cetak Halaman

Assalamualaikum kepada pengunjung setia blog ini.

Saya ingin memaklumkan rancangan berikut:

Siaran Langsung

Hello Malaysia (TV Bernama) 502 Astro

Tajuk: "Insan Antara Pahala dan Dosa"

Tarikh: 1 Oktober 2009

Masa: 10 malam

Panel pertama: Ustaz Fadlan Mohd Othman (UKM, Bangi)

Panel kedua: Ustaz Abdul Ghanie Abdul Rahman

Semoga amalan kita dirahmati Allah Ta'ala...

9.11.2009

Rakaman Mujahadah di Akhir Ramadhan

Assalamualaikum wbt



Untuk melihat rakaman program Hello Malaysia bertajuk 'Mujahadah di Akhir Ramadhan', sila muat turun di sini.

Sekian

Wassalam

9.10.2009

Ke Udara

Cetak Halaman

Salam akhir Ramadan buat semua... Saya ingin memaklumkan rancangan berikut:

Siaran Langsung
Hello Malaysia (TV Bernama) 502 Astro
Tajuk lebih kurang: "Mujahadah di akhir Ramadan"
Jam 10 malam
10 September 2009
Panel pertama: Ustaz Shapizan Johari (UIA, PJ)
Panel kedua: Ustaz Fadlam Mohd Othman (UKM, Bangi)

Semoga amalan kita dirahmati Allah Ta'ala...

9.01.2009

Rakaman siaran langsung

Assalamu alaikum, untuk makluman ikhwah sekelian, rakaman Helo Malaysia; Ustaz Roesfan dan Ustaz Hisham boleh dilihat dalam pautan berikut:

1) www.youtube.com/watch?v=-ROw2j9osI0

2) www.youtube.com/watch?v=6lvOmyyW6MU

3) www.youtube.com/watch?v=cBexhmxbNN8

4) www.youtube.com/watch?v=JMzDVknsrK4

5) www.youtube.com/watch?v=CI2WVEd_fjk

sekian, semoga memberi manfaat.

8.27.2009

Makluman rakan ke udara

Cetak Halaman

Assalamu alaikum semua, untuk makluman, dua orang rakan saya akan ke udara seperti berikut:

Panel: Ustaz Hisham bin Radi & Ustaz Mohd. Roesfan bin Sufi
Hari: Jumaat 28 Ogos 2009.
Rancangan: Hello Malaysia (TV Bernama) 502 Astro.
Masa: 10 malam (sejam)
Tajuk: Puasa; Antara Sunnah Dan Amalan Masyarakat.

Jangan lepaskan peluang menyaksikan perbincangan ini! Semoga amalan kita di dalam bulan Ramadan ini disinari cahaya Sunnah!

8.21.2009

Selamat mengikuti kursus di IPT terunggul !

Cetak Halaman


Dengan izin Allah Ta'ala jua, esok yang bermula dengan terbenamnya matahari hari ini akan menyaksikan keseluruhan umat Islam 'berdaftar' sebagai 'penuntut-penuntut' satu 'IPT' terunggul dalam sejarah peradaban manusia.


'IPT' itu ialah Bulan Ramadan yang penuh kemuliaan dan keberkatan.

'Kursus-kursus intensif' dan 'mesra pelanggan' yang disediakan dalam Bulan Ramadan sebagai Institut Penerapan Taqwa ini wajarlah dipelajari dan dihayati dengan kecerdikan 'study smart' dan kesungguhan 'study hard'.

Firman Allah Ta'ala al-Baqarah (2:183):

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertakwa.

Definisi Taqwa telah dihuraikan oleh para ulamak seperti berikut :
i. Meletakkan penghalang dan penghadang di antaramu dan apa yang diharamkan oleh Allah.
أن تجعل بينك وبين ما حرم الله حاجبا وحاجزا
ii. Melaksanakan perintah Allah dan menghindari laranganNya.
امتثال أوامر الله واجتناب النواهي
iii. Takutkan Allah, beramal dengan wahyu, reda dengan sedikit serta bersedia untuk hari pembalasan.
الخوف من الجليل، والعمل بالتنزيل، والقناعة بالقليل، والاستعداد ليوم الرحيل
iv. Melaksanakan amalan taat dan meninggalkan amalan maksiat.
فعل طاعته واجتناب معاصيه.
v. Umar pernah bertanya Ubay bin Ka‘b, ‘Apakah itu taqwa?’ Ubay menjawab, ‘Wahai Amir al-mukminin, tidakkah engkau pernah memasuki jalan yang penuh berduri?’ Umar menjawab, ‘Ya.’ Ubay berkata, ‘Apakah yang engkau lakukan?’ Umar menjawab, ‘Aku menyingsingkan seluarku dan memerhatikan kakiku. Aku meletak satu langkah demi satu langkah dengan cermat kerana takut terkena duri.’ Ubay berkata, ‘Itulah taqwa!’
وقد سأل عمر رضي الله عنه أبي بن كعب فقال له: ما التقوى؟ فقال أبي: يا أمير المؤمنين أما سلكت طريقا فيه شوك؟ قال: نعم .. قال: فما ذا فعلت؟ قال عمر: أشمر عن ساقي وأنظر إلى مواضع قدمي وأقدم قدما وأؤخر أخرى مخافة أن تصيبني شوكة. فقال أبي بن كعب: تلك التقوى!

Dengan ini dapatlah dikategorikan taqwa itu kepada dua sudut iaitu:
i. Pertama, dari sudut praktikal (amalan): Taqwa ialah pelaksanaan perkara yang diperintahkan oleh Allah Ta'ala dan meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah Ta'ala. Dari sudut ini, taqwa ialah pelaksanaan agama Islam yang merangkumi wajib, sunat, harus, makruh dan haram.
ii. Kedua, dari sudut kerohanian (pendirian): Taqwa ialah kewaspadaan dalam mengorak setiap langkah dalam kehidupan beragama di dunia ini. Dari sudut ini, taqwa ialah penilaian hati yang suci terhadap setiap perkara yang dihadapi oleh muslim. Dengan lafaz lain, taqwa dari sudut ini ialah timbang rasa atau berhati-hati.

Untuk mendapatkan taqwa, Rasulullah s.a.w. telah meletakkan garis panduannya yang dapat dirangkumkan dalam dua ungkapan mudah iaitu mempergiatkan amalan baik dan menghentikan amalan buruk. Sabda Rasulullah s.a.w.:
إِذَا كَانَ أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ صُفِّدَتْ الشَّيَاطِينُ وَمَرَدَةُ الْجِنِّ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ فَلَمْ يُفْتَحْ مِنْهَا بَابٌ وَفُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ فَلَمْ يُغْلَقْ مِنْهَا بَابٌ وَيُنَادِي مُنَادٍ يَا بَاغِيَ الْخَيْرِ أَقْبِلْ وَيَا بَاغِيَ الشَّرِّ أَقْصِرْ وَلِلَّهِ عُتَقَاءُ مِنْ النَّارِ وَذَلكَ كُلُّ لَيْلَةٍ
Maksudnya: “Apabila masuknya malam pertama daripada bulan Ramadhan para syaitan dan pengganas jin akan dirantai, pintu-pintu neraka akan ditutup, tiada satu pun akan dibuka, pintu-pintu syurga dibuka, tiada satu pun akan ditutup. Akan ada seseorang yang akan melaungkan, ‘Wahai orang yang inginkan kebaikan, datanglah. Wahai orang yang inginkan kekejian, berhentilah. Allah mempunyai orang-orang yang dibebaskan daripada neraka pada setiap malam.”

Sebagai pendahuluan, berikut dijelaskan beberapa konsep kebaikan yang secara langsungnya berlawanan dengan konsep keburukan:
i. Keazaman kental yang disusuli usaha, lawannya tiada kehendak yang menyebabkan tiada persiapan. Firman Allah Ta‘ala (Ali Imran 3:159):

Maksudnya: Kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakallah kepada Allah, sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya.

Firman Allah Ta‘ala lagi (al-Taubah 9:46):

Maksudnya: Dan kalaulah mereka mahu keluar (untuk turut berperang), tentulah mereka menyediakan persiapan untuknya; tetapi Allah tidak suka pemergian mereka, lalu dilemahkanNya semangat mereka dan dikatakan (oleh Syaitan): Tinggallah kamu bersama-sama orang-orang yang tinggal.

ii. Bersegera, lawannya melewat-lewatkan. Firman Allah Ta‘ala (Ali Imran 3:133):

Maksudnya: Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertakwa.

Firman Allah Ta‘ala lagi (al-Nisa’ 4:72):

Maksudnya: Dan sesungguhnya ada di antara kamu: Orang-orang yang sengaja memberat-beratkan dirinya (juga orang lain, daripada turut mara ke medan perang).

iii. Berekonomi, lawannya melampau. Firman Allah Ta‘ala (al-Taghabun 64:16):

Maksudnya: Oleh itu bertakwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu.

Sabda Rasulullah s.a.w.:
إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَأَبْشِرُوا وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنْ الدُّلْجَةِ.
Maksudnya: “Sesungguhnya agama ini mudah. Tiada seorangpun yang keterlaluan dalam amalan agama kecuali dia akan dikalahkan oleh agama. Jadi hendaklah kamu berusaha menepati kebenaran dan berusaha menepati kesempurnaan serta bergembiralah (dengan janji-janji baik Allah). Hendaklah kamu berusaha pada waktu pagi, petang dan sebahagian malam.”

iv. Berterusan, lawannya terputus. Sabda Rasulullah s.a.w.:
وَإِنَّ أَحَبَّ الأَعْمَالِ إِلَى اللهِ مَا دَامَ وَإِنْ قَلَّ.
Maksudnya: Sebaik-baik amalan di sisi Allah Ta'ala ialah yang berterusan walaupun sedikit.

Sabda Rasulullah s.a.w.:
لاَ يَزَالُ يُسْتَجَابُ لِلْعَبْدِ مَا لَمْ يَدْعُ بِإِثْمٍ أَوْ قَطِيْعَةِ رَحِمٍ مَا لَمْ يَسْتَعْجِلْ. قِيْلَ يَا رَسُوْلَ اللهِ مَا الاِسْتِعْجَالُ؟ قال يَقُوْلُ قَدْ دَعَوْتُ وَقَدْ دَعَوْتُ فَلَمْ أَرَ يَسْتَجِيْبُ لِيْ فَيَسْتَحْسِرُ عِنْدَ ذَلِكَ وَيَدَعُ الدُّعَاءَ.
Maksudnya: Akan sentiasa dimakbulkan bagi seseorang hamba itu sekiranya dia tidak berdoa meminta perkara berdosa atau memutuskan silaturrahim, selagimana dia tidak tergopoh-gapah. Lalu sahabatpun bertanya; Ya Rasulullah, apakah dia tergopoh-gapah itu? Sabda Baginda; Dia (pendoa) berkata; Aku telahpun berdoa dan berdoa, tetapi aku tidak nampak doaku dimakbulkan untukku. Lalu diapun merasa dukacita dan meninggalkan doa.

Seterusnya akan dijelaskan beberapa amalan yang dilakukan dan juga disarankan oleh Rasulullah s.a.w. Himpunan amalan dan petunjuk ini merealisasikan penerapan taqwa di bulan Ramadan yang mulia ini. Amalan-amalan itu adalah seperti berikut:
1. Berakhlak mulia. Di dalam sebuah hadith:
...أَنَّ ابْنَ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدَ النَّاسِ بِالْخَيْرِ وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ وَكَانَ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَام يَلْقَاهُ كُلَّ لَيْلَةٍ فِي رَمَضَانَ حَتَّى يَنْسَلِخَ يَعْرِضُ عَلَيْهِ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْقُرْآنَ فَإِذَا لَقِيَهُ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَام كَانَ أَجْوَدَ بِالْخَيْرِ مِنْ الرِّيحِ الْمُرْسَلَةِ.
Maksudnya: … bahawa Ibnu Abbas r.a. berkata, ‘Nabi s.a.w. adalah orang yang paling baik dalam kebajikan. Dia menjadi paling baik di bulan Ramadan apabila Jibril datang berjumpa dengannya. Jibril a.s. sering berjumpa baginda setiap malam dalam bulan Ramadan sehingga akhir bulan agar Nabi s.a.w. membentangkan bacaan al-Quran kepadanya. Apabila Jibril a.s. berjumpa baginda, baginda akan menjadi lebih baik daripada angin yang lembut.’

• Penerapan taqwa: Hadith ini jelas menunjukkan akhlak mulia hendaklah ditingkat dalam bulan Ramadan dan diwujudkan sepanjang tahun. Akhlak yang mulia ialah akhlak yang berlandaskan al-Quran. Di dalam satu riwayat:
عَنْ سَعْدٍ بْنِ هِشَامٍ بْنِ عَامِرٍ قَالَ أَتَيْتُ عَائِشَةَ فَقُلْتُ يَا أُمَّ الْمُؤْمِنِيْنَ أَخْبِرِيْنِيْ بِخُلُقِ رَسُوْلِ اللهِ  قالت (كان خُلُقُهُ الْقرآنَ أَمَا تَقْرَأُ القرآنَ قولَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ {وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيْمٍ} قلْتُ فإنِّيْ أُرِيْدُ أنْ أتَبَتَّلَ قَالت (لاَ تَفْعَلْ أَمَا تَقْرَأ {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِيْ رَسُوْلِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ} فَقَدْ تَزَوَّجَ رَسُوْلُ اللهِ  وَقَدْ وُلِدَ لَهُ.) رواه أحمد.
Maksudnya: Dari Sa‘d bin Hisham bin ‘Amir bahawa dia telah datang kepada ‘Aisyah lalu berkata, ‘Wahai Ummul Mukminin, beritahukanlah kepadaku tentang akhlak Rasulullah  ,’ Jawab ‘Aisyah, ‘Akhlak Baginda adalah Al-Quran. Tidakkah kamu membaca firman Allah ‘Azza wa Jalla {DAN SESUNGGUHNYA KAMU BERADA DI ATAS AKHLAK YANG AGUNG}.’ Kataku lagi, ‘Sesungguhnya aku ingin tekun beribadah (sahaja).’ Jawab beliau, ‘Jangan kamu buat, tidakkah kamu membaca firmanNya {SESUNGGUHNYA BAGI KAMU PADA DIRI RASULULLAH TERDAPAT IKUTAN YANG MULIA}, sesungguhnya Rasulullah  telah berkahwin dan mempunyai anak.’

Ketahuilah bahawa kedudukan akhlak mulia dalam Islam amat penting. Rasulullah s.a.w. bersabda:
إِنَّمَا بُعِثْتُ لأُتَمِّمَ صَالِحَ / مَكَارِمَ الأَخْلاَقِ.
Maksudnya: “Sesungguhnya Aku diutuskan untuk menyempurnakan kemuliaan budi pekerti.”

2. Bacaan al-Quran al-Karim. Bulan Ramadan adalah bulan di mana al-Quran diturunkan. Firman Allah Ta’ala (alBaarah 2:185):

Maksudnya: (Masa Yang Diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan Yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan Yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara Yang benar Dengan Yang salah.

Justeru, wajarlah diperbanyakkan bacaan al-Quran al-Karim atau setidak-tidaknya mendengar bacaan al-Quran al-Karim. Bacaan al-Quran merangkumi dua aspek:
i. Bacaan teks arabnya agar dapat diperolehi pahala bacaan seperti sabda Rasulullah s.a.w.:
مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا لَا أَقُولُ الم حَرْفٌ وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلَامٌ حَرْفٌ وَمِيمٌ حَرْفٌ.
Maksudnya: Sesiapa yang membaca satu huruf daripada kitab Allah dia akan dapat satu kebaikan. Satu kebaikan itu berganda menjadi sepuluh sepertinya. Aku tidak mengatakan bahawa alif lam mim itu satu huruf tetapi alif satu huruf, lam satu huruf dan mim satu huruf.

ii. Bacaan terjemahannya juga wajar dikhatamkan agar diperolehi pahala menuntut ilmu agama Islam yang terkandung di dalam al-Quran. Kefahaman inilah yang akan membuahkan kekhusyukan seperti dalam hadith berikut:
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اقْرَأْ عَلَيَّ قَالَ قُلْتُ أَقْرَأُ عَلَيْكَ وَعَلَيْكَ أُنْزِلَ قَالَ إِنِّي أَشْتَهِي أَنْ أَسْمَعَهُ مِنْ غَيْرِي قَالَ فَقَرَأْتُ النِّسَاءَ حَتَّى إِذَا بَلَغْتُ فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا قَالَ لِي كُفَّ أَوْ أَمْسِكْ فَرَأَيْتُ عَيْنَيْهِ تَذْرِفَانِ.
Maksudnya: Daripada Abdullah bin Mas’ud katanya, ‘berkata Rasulullah s.a.w.,“Bacalah al-Quran untukku.” Aku berkata, ‘Saya baca untukmu sedangkan ianya diturunkan ke atasmu?’ Sabdanya, “Sesungguhnya saya ingin mendengarnya daripada orang lain.” Abdullah berkata, ‘Sayapun baca surah al-Nisa’ sehingga apabila sampai ayat {Maka bagaimanakah jika Kami bawakan daripada setiap umat itu seorang saksi, dan Kami bawakan engkau sebagai saksi ke atas mereka}, baginda berkata, ‘Berhenti.’ Aku melihat air mata di kedua-dua matanya.’

• Penerapan Taqwa 1: Sebelum ini telah dijelaskan bahawa akhlak mulia mestilah berteraskan al-Quran. Justeru, al-Quran perlulah sentiasa didampingi bagi mendapatkan petunjuknya. Setelah diperbanyakkan bacaan teks arab dan terjemahannya dalam bulan Ramadan, wajarlah diteruskan amalan ini di bulan-bulan yang lain. Sabda Rasulullah s.a.w.:
تَعَاهَدُوا الْقُرْآنَ فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَهُوَ أَشَدُّ تَفَصِّيًا مِنْ الْإِبِلِ فِي عُقُلِهَا.
Maksudnya: “Jagalah al-Quran. Demi tuhan yang jiwaku berada di tanganNya, al-Quran itu lebih mudah hilang daripada unta yang ditambat.”

• Penerapan Taqwa 2: Inilah juga masanya untuk ditinggalkan lagu-lagu yang diiringi muzik tidak kira samada lagu yang melalaikan mahupun lagu yang disifatkan orang ramai sebagai ‘islamik’. Alternatifnya ialah al-Quran. Jika seseorang itu sibuk dengan al-Quran, pastinya dia tidak mempunyai masa untuk musik. Di samping itu, perlulah diketahui bahawa penggunaan muzik adalah dilarang oleh Rasulullah s.a.w. seperti di dalam hadith berikut:
لَيَكُونَنَّ مِنْ أُمَّتِي أَقْوَامٌ يَسْتَحِلُّونَ الْحِرَ وَالْحَرِيرَ وَالْخَمْرَ وَالْمَعَازِفَ.
Maksudnya: “Akan wujud dalam umatku orang-orang yang menghalalkan zina, sutera, arak dan alat muzik.”

Akan tetapi, jika didendangkan lagu-lagu islamik tanpa muziknya, ia akan menjadi seperti syair-syair yang dibenarkan oleh Rasulullah s.a.w. untuk perbagai tujuan seperti:
i. Mempertahankan Islam.
ii. Menghiburkan hati dalam pengembaraan.
iii. Hiburan di hari raya.
iv. Hiburan di hari perkahwinan.

3. Menyediakan makanan untuk orang berbuka puasa. Sabda Rasulullah s.a.w.:
مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ غَيْرَ أَنَّهُ لَا يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِ الصَّائِمِ شَيْئًا
Maksudnya: “Siapa yang menyediakan makanan berbuka untuk orang puasa, dia akan dapat seperti pahalanya tanpa dikurangkan pahalanya sedikitpun.”

• Penerapan taqwa: Memberi makan adalah satu amalan murni di mana ianya menggambarkan kesucian hati dan kesanggupan untuk berkongsi. Di dalam bulan-bulan lain, amalan mulia ini hendaklah diteruskan semata-mata mengharapkan pahala daripada Allah Ta‘ala. Firman Allah Ta‘ala (al-Insan 76:8):

Maksudnya: Mereka juga memberi makan benda-benda makanan yang dihajati dan disukainya, kepada orang miskin dan anak yatim serta orang tawanan, (Sambil berkata dengan lidah atau dengan hati): Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu kerana Allah semata-mata; kami tidak berkehendakkan sebarang balasan dari kamu atau ucapan terima kasih.

4. Membuat Umrah. Sabda Rasulullah s.a.w.:
فَإِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فَاعْتَمِرِي فَإِنَّ عُمْرَةً فِيهِ تَعْدِلُ حَجَّةً
Maksudnya: “Sekiranya datang Ramadhan hendaklah kamu membuat umrah kerana sesungguhnya umrah dalam Ramadhan menyaingi haji.”

• Penerapan taqwa: Umrah merupakan satu amalan yang memerlukan pengorbanan wang dan tenaga. Galakan melakukan umrah dalam bulan Ramadan mendidik muslim akan bersedia untuk melakukan pengorbanan wang dan tenaganya demi untuk mendapatkan keredaan Allah Ta‘ala sepanjang tahun.

5. Bersabar di hadapan provokasi. Sabda Rasulullah s.a.w.:
قَالَ اللَّهُ كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ إِلَّا الصِّيَامَ فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ وَالصِّيَامُ جُنَّةٌ وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ فَلَا يَرْفُثْ وَلَا يَصْخَبْ فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ يَفْرَحُهُمَا إِذَا أَفْطَرَ فَرِحَ وَإِذَا لَقِيَ رَبَّهُ فَرِحَ بِصَوْمِهِ.
Maksudnya: Allah berfirman, {Setiap amalan anak Adam adalah untuk dirinya kecuali puasa, ianya adalah untukKu dan Akulah yang akan memberi ganjarannya}. Puasa adalah perisai. Jika tiba hari puasa salah seorang dari kamu, janganlah dia bercakap lucah atau berjimak dan mengangkat suaranya. Jika ada orang yang mencacinya atau memeranginya, hendaklah dia sebut, ‘Saya berpuasa.’ Demi tuhan yang jiwa Muhammad di tanganNya, sesungguhnya bau mulut orang yang berpuasa lebih harum di sisi Allah daripada kasturi. Orang yang berpuasa akan mendapat dua kegembiraan; semasa dia berbuka dia akan gembira dan semasa dia berjumpa dengan Tuhannya dia akan bergembira dengan puasanya.

• Penerapan taqwa: Puasa mendidik muslim agar menahan dirinya daripada pergaduhan. Dengan ini puasa mendidik sifat mulia iaitu sifat sabar dalam jiwa muslim. Setelah diterapkan sifat ini, hendaklah diteruskan walaupun Ramadan telah berakhir. Tidak dinafikan bahawa praktikal sifat ini adalah begitu sukar. Oleh itu, Allah menjanjikan pahala yang tidak terhad kepada orang yang sentiasa bersabar. Firman Allah Ta‘ala (al-Zumar 39:10):

Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad, akan firmanKu ini, kepada orang-orang yang berakal sempurna itu): Wahai hamba-hambaKu yang beriman! Bertakwalah kepada Tuhan kamu. (Ingatlah) orang-orang yang berbuat baik di dunia ini akan beroleh kebaikan (yang sebenar di akhirat) dan (ingatlah) bumi Allah ini luas (untuk berhijrah sekiranya kamu ditindas). Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira.

Sekiranya sifat sabar dapat diterapkan maka sempurnalah agama seseorang muslim itu. Ini kerana sabar itu merangkumi tiga aspek utama penghayatan agama iaitu:
i. Sabar dalam dalam mengamalkan ketaatan.
ii. Sabar dalam meninggalkan maksiat
iii. Cekal menghadapi musibah.

6. Bersahur dan berbuka pada waktunya:
لَا يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوا الْفِطْرَ
Maksudnya: Manusia akan sentiasa berada dalam kebaikan selagi mana mereka segera berbuka puasa.

• Penerapan taqwa 1: Perkataan sahur dalam bahasa Arab bererti makanan yang diambil di akhir malam sejurus sebelum waktu subuh. Amalan ‘bersahur’ di tengah malam sewajarnya dinamakan makan lewat malam dan bukannya sahur. Hadith di atas menunjukkan bagaimana pentingnya muslim melewatkan sahurnya sebagaimana ianya menuntut muslim agar mempercepatkan buka puasa. Ini mendidiknya untuk sentiasa memberi perhatian kepada masa. Umurnya yang merupakan masa hendaklah disusun menurut kehendak Allah Ta‘ala sesuai dengan petunjuk Rasulullah s.a.w., antara lain seperti amalan qailulah (tidur sejenak di waktu tengahari) yang membantu muslim untuk melaksanakan qiyamullail. Sabda Rasulullah s.a.w.:
قيلوا فإن الشياطين لا تقيل.
Maksudnya: “Tidurlah (atau rehatlah) sejenak di waktu tengahari kerana sesungguhnya syaitan-syaitan tidak tidur pada waktu itu.”

• Penerapan taqwa 2: Menepati masa dalam bersahur dan berbuka mengundang kebaikan dan keberkatan. Justeru, hendaklah muslim sentiasa mencari kebaikan dan keberkatan yang diiktiraf oleh Allah Ta‘ala. Hendaklah dihindari perkara yang disangka baik dan berkat oleh manusia tanpa bersandarkan apa-apa dalil yang sahih. Allah Ta‘ala sahaja yang berhak menentukan wujudnya kebaikan dan keberkatan pada sesuatu tempat, waktu dan objek.

7. Mengaitkan kegembiraan dengan ketaatan terhadap Allah:
لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ يَفْرَحُهُمَا إِذَا أَفْطَرَ فَرِحَ وَإِذَا لَقِيَ رَبَّهُ فَرِحَ بِصَوْمِهِ.
Maksudnya: Orang yang berpuasa akan mendapat dua kegembiraan; semasa dia berbuka dia akan gembira dan semasa dia berjumpa dengan Tuhannya dia akan bergembira dengan puasanya.

• Penerapan taqwa: Allah Ta‘ala mengkhabarkan bahawa muslim yang berpuasa wajar berasa gembira semasa berbuka puasa di dunia ini dan semasa berjumpa dengan Tuhannya di akhirat kelak. Ini menunjukkan betapa kegembiraan sepatutnya sentiasa dikaitkan dengan ketaatan dan nikmat sebagaimana kesedihan sewajarnya sentiasa dikaitkan dengan maksiat dan musibah.

8. Berdoa sepanjang berpuasa:
ثَلَاثُ دَعَوَاتٍ مُسْتَجَابَاتٌ لَا شَكَّ فِيهِنَّ دَعْوَةُ الْصَائمِ وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ وَدَعْوَةُ الْمُسَافِرِ
Maksudnya: Tiga doa yang mustajab tanpa syak. Doa orang berpuasa, doa orang dizalimi dan doa orang mengembara.

• Penerapan taqwa: Antara lain hadith ini menunjukkan bahawa doa orang yang berpuasa adalah makbul berpula dari masuk subuh hingga terbenam matahari. Hadith ini mendidik jiwa agar merendah diri kepada Allah dengan berdoa sepanjang masa tatkala berpuasa. Apabila sifat merendah diri ini wujud dalam jiwa muslim dengan doa dalam bulan mulia ini, pastinya dia akan meneruskan amalan mulia ini pada bulan-bulan lain. Dengan ini dia telah merealisasikan intisari ibadah, seperti dalam hadith berikut:
عَنْ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ ثُمَّ قَرَأَ وَقَالَ رَبُّكُمْ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ.
Maksudnya: Daripada al-Nu'man bin Basyir daripada Nabi s.a.w. sabdanya, “Doa itu ialah ibadah.” Kemudian baginda baca, {Dan Tuhanmu berfirman, berdoalah kepadaKu pasti akan Ku perkenankan untukmu. Sesungguhnya mereka yang sombong daripada beribadat terhadapKu akan masuk neraka Jahannam secara hina}.

9. Berpuasa Ramadan secara berjemaah atau bermasyarakat. Rasulullah s.a.w. bersabda:
الصَّوْمُ يوم تَصُومُونَ وَالْفِطْرُ يوم تُفْطِرُونَ وَالْأَضْحَى يوم تُضَحُّونَ.
Maksudnya: “Puasa ialah hari kamu semua berpuasa, hari raya puasa ialah hari yang kamu semua berhari raya puasa dan hari raya al-Adha ialah hari yang kamu semua berhari raya al-Adha.”

• Penerapan taqwa 1: Hadith ini jelas menunjukkan agar umat Islam bersatu dalam pelaksanaan ibadah puasa. Perkara ini memupuk semangat kekitaan dan sama tinggi di kalangan masyarakat muslim. Tiada kasta dalam Islam. Orang yang mulia di sisi Allah Ta‘ala ialah orang yang bertaqwa tanpa melihat warna, bahasa, pangkat, bangsa mahupun harta. Firman Allah Ta ‘ala (al-Hujurat 49:13):

Maksudnya: Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu).

• Penerapan taqwa 2: Puasa adalah merupakan salah satu syiar Islam yang terhebat di mana ianya dilaksanakan secara bersatu, berkumpulan atau bermasyarakat. Perkara ini mendidik muslim agar sentiasa mendahulukan maslahat masyarakat melebihi maslahatnya. Ia juga mendidik muslim agar bekerjasama dalam usaha berdakwah kepada mentauhidkan Allah Ta‘ala dan menafikan unsur-unsur syirik. Sabda Rasulullah s.a.w.:
عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ وَإِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ الْوَاحِدِ وَهُوَ مِنْ الِاثْنَيْنِ أَبْعَدُ مَنْ أَرَادَ بُحْبُوحَةَ الْجَنَّةِ فَلْيَلْزَمْ الْجَمَاعَةَ ...قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ غَرِيبٌ مِنْ هَذَا الْوَجْهِ.
Maksudnya: “Hendaklah kamu semua bersatu dan janganlah kamu berpecah. Sesungguhnya syaitan bersama dengan individu yang keseorangan. Syaitan akan mula jauh daripada dua orang yang bersatu. Sesiapa yang inginkan tempat yang termulia dalam syurga, hendaklah dia berpegang kepada kesatuan.”

Setelah mengetahui beberapa amalan yang dilakukan dan juga disarankan oleh Rasulullah s.a.w., tibalah masanya untuk mengetahui amalan yang dilarang dan ditegah pula. Ini penting kerana konsep utama ajaran Islam ialah penerapan kebaikan di samping penolakan keburukan. Amalan-amalan buruk dan jahat ini menafikan taqwa di bulan Ramadan. Ertinya, jika muslim menghindarinya, taqwa dapat diterapkan. Huraiannya adalah seperti berikut:

1. Hindari kejahatan secara umum. Sabda Rasulullah s.a.w.:
إِذَا كَانَ أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ صُفِّدَتْ الشَّيَاطِينُ وَمَرَدَةُ الْجِنِّ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ فَلَمْ يُفْتَحْ مِنْهَا بَابٌ وَفُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ فَلَمْ يُغْلَقْ مِنْهَا بَابٌ وَيُنَادِي مُنَادٍ يَا بَاغِيَ الْخَيْرِ أَقْبِلْ وَيَا بَاغِيَ الشَّرِّ أَقْصِرْ وَلِلَّهِ عُتَقَاءُ مِنْ النَّارِ وَذَلكَ كُلُّ لَيْلَةٍ
Maksudnya: Apabila masuknya malam pertama daripada bulan Ramadhan para syaitan dan pengganas jin akan dirantai, pintu-pintu neraka akan ditutup, tiada satu pun akan dibuka, pintu-pintu syurga dibuka, tiada satu pun akan ditutup. Akan ada seseorang yang akan melaungkan, ‘Wahai orang yang inginkan kebaikan, datanglah. Wahai orang yang inginkan kejahatan, berhentilah. Allah mempunyai orang-orang yang dibebaskan daripada neraka pada setiap malam.

• Penerapan Taqwa: Setelah syaitan dirantai, manusia hanya perlu berhadapan dengan jiwanya sahaja. Justeru, usahanya untuk mendidik jiwanya agar meninggalkan amalan yang tidak diredai oleh Allah Ta‘ala telah menjadi lebih mudah. Di sinilah masanya untuk dia bertindak dan bergegas mengubah dirinya. Latihan selama sebulan akan memudahkannya untuk meneruskan usaha murni ini dalam bulan-bulan berikutnya.

2. Hindari kata-kata keji dan perbuatan keji. Sabda Rasulullah s.a.w.:
مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ
Maksudnya: “Siapa yang tidak meninggalkan kata-kata keji dan perbuatan keji, Allah tidak mengendahkan amalannya meninggalkan makann dan minuman.”

Kata-kata keji antara lain merangkumi; mengumpat (ghibah), menjadi batu api (namimah), menuduh keturunan (al-Ta’n fi al-ansab) dan menipu.

Perbuatan keji pula antara lain merangkumi; Menjadi saksi palsu, membantu kejahatan, bersubahat, membazir dan merokok.

• Penerapan taqwa 1: Puasa hanya akan dikira berjaya sekiranya muslim menjauhi kata-kata dan perbuatan-perbuatan yang haram. Tiada gunanya menahan diri daripada perkara yang halal jika perkara yang haram tidak dihindari. Dengan ini, apabila selesainya bulan Ramadan, muslim wajar dapat meneruskan usahanya menahan diri daripada perkara yang diharamkan.

• Penerapan taqwa 2: Hadith di atas juga jelas menunjukkan konsep prioriti dalam Islam. Muslim sepatutnya menekankan amalan yang hukumnya wajib lalu disusuli dengan amalan yang hukumnya sunat; bukannya memberi penekanan kepada amalan sunat dengan mengabaikan amalan wajib.

3. Hindari rafath (jimak). Sabda Rasulullah s.a.w.:
وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ فَلَا يَرْفُثْ وَلَا يَصْخَبْ فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ.
Maksudnya: Jika tiba hari puasa salah seorang dari kamu, janganlah dia berjimak dan jangan juga dia mengangkat suaranya. Jika ada orang yang mencacinya atau memeranginya, hendaklah dia sebut, ‘Saya berpuasa.’

• Penerapan taqwa 1: Hadith ini menunjukkan bagaimana puasa mengajar muslim agar mengawal nafsunya. Kesanggupan muslim menegah dirinya daripada mendekati (jimak) pasangannya melambangkan bagaimana dia telah mendahulukan kehendak dan perintah Allah Ta'ala terhadap kehendaknya sendiri. Dengan ini dia telah memurnikan ketaqwaannya dengan melaksanakan bahagian komponen Taqwa iaitu meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah Ta'ala.

• Penerapan taqwa 2: Hadith ini juga menunjukkan bagaimana keadaan orang yang berpuasa sepatutnya lebih mulia daripada orang yang tidak berpuasa. Tutur kata, nada dan intonasi percakapannya hendaklah dijaga agar tidak tercemar puasanya. Ini adalah salah satu lambang ketaqwaan dan keimaan berdasarkan hadith berikut:
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ وَالْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ .
Maksudnya: Daripada Abdullah bin Amr r.a., daripada Nabi s.a.w. sabdanya, "Orang Islam ialah yang selamat umat Islam daripada ucapan dan perbuatannya. Manakala orang yang berhijrah ialah yang meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah."

Perhatian: Amalan-amalan salih di atas, samada suruhan mahupun larangan, jelas menunjukkan bulan Ramadan yang mulia ini merupakan satu IPT terunggul di dalam sejarah peradaban manusia. IPT di sini bukanlah Institut Pengajian Tinggi tetapi jauh lebih hebat lagi iaitu; Institut Penerapan Taqwa yang boleh disertai oleh sesiapa sahaja yang mempunyai ‘sijil’ dua kalimah syahadah. Mereka yang ‘lulus’ dalam IPT ini akan dikurniakan ‘sarjana ketaqwaan’ yang merupakan ciri utama kesejahteraan peradaban manusia dari seawal zaman hingga ke penghujungnya. Salah satu tanda ‘lulus’ di IPT ini ialah segala latihan yang telah dilalui itu diamalkan dengan penuh semangat dan tenaga pada bulan-bulan yang mendatang. Ibarat seorang yang mendapat latihan intensif sebulan, lulus dengan cemerlang lalu memulakan kariernya dengan meneruskan segala kemahiran yang diperolehi. Dengan ini, jelaslah bagaimana puasa dalam bulan Ramadan menjanjikan ketaqwaan kepada muslim yang berpuasa itu!

8.20.2009

Jalsah Ilmiyyah Quraniyyah

Cetak Halaman

Assalamu alaikum, dengat hormatnya dijemput menghadiri program berikut:

Jalsah Ilmiyyah Quraniyyah 6-2009

Tajuk: PEMBENTANGAN TAKHRIJ DALAM PENULISAN ILMIAH: TANGGUNGJAWAB SOSIAL DAN PROSEDUR MINIMA

Pembentang: Ustaz Fadlan Mohd Othman (Pensyarah di Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunnah, FPI, UKM)

Tarikh: 24 Ogos 2009 (Isnin)

Masa: 145 tgh - 315 ptg.

Tempat: Singgahan Ilmu, FPI (Fakulti Pengajian Ilmu), UKM.

Jazakumullahu khairan kathira.

7.30.2009

Jadual Klas Terkini

Cetak Halaman

Klas saya hujung minggu ini adalah seperti berikut:
1- Jumaat Malam 31-7-09: Klas al-Akhlak (830 malam di al-Nidaa, TTDI, KL.)
2- Sabtu 1-8-09: Allah di sisi orang asing (2-4 petang di UM.) Sila hadir ke "Seminar Iman Orang Asing" secara keseluruhannya pada hari Sabtu dan Ahad 1dan2 Ogos 2009 di UM.
untuk maklumat lanjut rujuk: http://ibnyaacob.blogspot.com/2009/07/seminar-forum-iman-orang-asing-1-2-ogos.html

3- Sabtu Malam 1-8-09: Klas Pengajian Hadith 40 (8 malam di surau Bukit Raman Putra.)
4- Ahad 2-8-09: Klas Aqidah (350ptg di Darul Taalim, TTDI, KL.)

sekian juzitum khaira.

7.17.2009

MENGUBAH CIPTAAN ALLAH: ANTARA LARANGAN DAN KEPERLUAN

Cetak Halaman

Berikut adalah perkongsian satu kertas kerja yang pernah kami bentangkan satu ketika dahulu, semoga bermanfaat:

MENGUBAH CIPTAAN ALLAH: ANTARA LARANGAN DAN KEPERLUAN


Fadlan bin Mohd. Othman
Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunnah.

Muhammad Nazir bin Alias
Jabatan Syariah.
Fakulti Pengajian Islam, UKM.


ABSTRAK

Di dalam menangani isu-isu perubatan semasa, al-Quran dan al-Sunnah merupakan asas utama yang digunakan oleh para fuqaha’ bagi mengetahui sesuatu hukum. Secara pasti, kedua-dua sumber asasi Islam ini hanya meletakkan dasar-dasar utama bagi perkara-perkara yang berbangkit di akhir zaman sesuai dengan perkembangan duniawi umat manusia. Kertas kerja ini membicarakan mengenai isu mengubah ciptaan Allah melalui rawatan-rawatan moden. Mengubah ciptaan Allah adalah suatu perkara yang dilarang di dalam beberapa nas-nas al-Quran dan al-Sunnah. Walaupun begitu, terdapat keadaan yang memerlukan manusia untuk melakukannya. Kajian ini selanjutnya akan membincangkan mengenai dua isu perubatan yang berkaitan dengan persoalan ini iaitu pembedahan kosmetik dan pemindahan organ. Kajian akan dibuat dari dua aspek iaitu larangan dan keperluan. Kedua-dua isu ini dibincangkan menggunakan dalil dan konsep pendalilan yang muktabar menurut disiplin ilmu pengajian Islam. Kerta kerja ini juga akan mengemukakan garis panduan yang ditetapkan oleh para fuqaha’ mengenai kedua-dua isu ini. Kajian ini merumuskan bahawa mengubah ciptaan Allah melalui rawatan-rawatan moden hanya boleh dilakukan jika menepati kaedah-kaedah Sharac yang tertentu sahaja.






















PENDAHULUAN

Allah s.w.t. telah menciptakan manusia dengan sebaik-baik penciptaan. Manusia mempunyai bentuk fizikal yang terbaik berbanding dengan bentuk fizikal makhluk Allah yang lain. Tetapi terdapat manusia yang tidak berpuashati dengan rupa dan bentuk yang telah Allah ciptakan untuknya. Manusia sebegini, sebahagiannya akan mengubah bahagian-bahagian tubuh badannya melalui pelbagai cara bagi memperolehi bentuk tubuh yang memuaskan hatinya. Di antara cara untuk mengubah ciptaan Allah yang dilakukan oleh manusia ialah melalui pembedahan.


DALIL-DALIL YANG BERKAITAN DENGAN MENGUBAH CIPTAAN ALLAH

Terdapat beberapa dalil yang berkaitan dengan mengubah ciptaan Allah dari al-Qur’an dan Hadith. Di antara dalil-dalil tersebut ialah:

Maksudnya: "Dan demi sesungguhnya, aku akan menyesatkan mereka (dari kebenaran), dan demi sesungguhnya aku akan memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong, dan demi sesungguhnya aku akan menyuruh mereka (mencacatkan binatang-binatang ternak), lalu mereka membelah telinga binatang-binatang itu; dan aku akan menyuruh mereka mengubah ciptaan Allah. Dan (ingatlah) sesiapa yang mengambil Syaitan menjadi pemimpin yang ditaati selain dari Allah, maka sesungguhnya rugilah ia dengan kerugian yang terang nyata”. (Surah al-Nisa’:119)

Dalam ayat di atas, syaitan telah menyatakan mengenai agenda kerjanya untuk meyesatkan anak Adam. Di antara tugas yang akan dilakukannya ialah menyuruh manusia supaya mengubah ciptaan Allah s.w.t. Dari ayat ini dapat difahami bahawa orang yang mengubah ciptaan Allah merupakan orang yang telah terpengaruh dengan bisikan syaitan dan orang ini telah melakukan perbuatan yang haram .


Abdullah bin Mas‘ud berkata:
لَعَنَ اللَّهُ الْوَاشِمَاتِ وَالْمُسْتَوْشِمَاتِ وَالنَّامِصَاتِ وَالْمُتَنَمِّصَاتِ وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ الْمُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ
Maksudnya: Allah melaknat orang yang membuat tatu, yang meminta dibuat tatu untuknya, yang mencabut bulu di muka, yang meminta dicabutkan bulu di mukanya dan orang yang menjarangkan gigi untuk kecantikan yang mana mereka semua telah menukarkan ciptaan Allah.

Berdasarkan kepada riwayat di atas, membuat tatu, mencabut bulu-bulu yang terdapat di muka termasuk kening, menjarangkan gigi merupakan yang dilaknat oleh Allah kerana ia adalah mengubah ciptaanNya. Oleh itu, segala bentuk perbuatan mengubah ciptaan Allah adalah haram.


Jabir bin Abdullah r.a. telah berkata:
بَعَثَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ طَبِيبًا فَقَطَعَ مِنْهُ عِرْقًا ثُمَّ كَوَاهُ عَلَيْهِ
Maksudnya: Rasulullah s.a.w. telah menghantar seorang doktor kepada Ubay bin Ka‘b lalu doktor itu memotong satu uratnya dan meletakkan besi panas padanya.

Berdasarkan kepada riwayat ini, perbuatan mengubah ciptaan Allah kerana sesuatu keperluan adalah diharuskan. Keperluan yang terkandung dalam riwayat di atas, ialah bagi menyelamatkan nyawa dan menghilang penderitaan dan kesakitan yang dialami oleh pesakit.


PENDAPAT ULAMA’ MENGENAI PERBUATAN MENGUBAH CIPTAAN ALLAH

Ulama Islam bersepakat bahawa mengubah ciptaan Allah dengan tanpa sebarang tujuan adalah haram. Mereka bersepakat bahawa memotong rambut, mengerat kuku, berkhatan, berinai bagi wanita dan mewarnakan rambut dengan selain dari warna hitam adalah diharuskan serta tidak termasuk di dalam larangan ini. Mereka juga bersepakat bahawa mengubah ciptaan Allah kerana sesuatu keperluan adalah dibolehkan . Tetapi mereka berselisih pendapat dalam menentukan keperluan yang mengharuskan perbuatan mengubah ciptaan Allah. Perbincangan mereka mengenai persoalan ini adalah seperti berikut:

1. Menurut Abu Jacfar al-Tabari, tidak harus seseorang yang mempunyai anggota badan yang lebih atau mempunyai anggota yang cacat membuang atau mengubahnya kecuali dalam keadaan anggota tersebut boleh membahayakannya atau menyakitinya .
2. Menurut sebahagian ulama mazhab Maliki, harus bagi seorang wanita itu mengubah mana-mana anggota badan termasuklah bertatu untuk tujuan berhias kepada suami kecuali dia dilarang dari membotakkan kepalanya. Menurut mereka, larangan yang terdapat dalam hadis di atas terbatas kepada wanita yang mengubah ciptaan Allah dengan bertujuan untuk mengaburi mata orang lain supaya mengahwininya dengan mahar yang tinggi .
3. Menurut al-Nawawi, digalakkan bagi wanita yang mempunyai misai dan janggut mencabutnya . Perbuatan sebegini walaupun termasuk dalam mengubah ciptaan Allah tetapi diharuskan.

Rumusan dari perbincangan ini, terdapat sebahagian ulama yang mengetatkan hukum mengubah ciptaan Allah seperti al-Tabari yang tidak membenarkannya kecuali jika ia menimbulkan kemudharatan. Sebahagian lagi meluaskan hukumnya dengan membenarkan perubahan kepada penciptaan Allah kecuali bagi golongan yang dilarang untuk berhias seperti fuqaha’ mazhab Maliki. Sebahagian lagi memberi hukum yang sederhana seperti al-Nawawi yang membenarkan perubahan hukum jika ianya adalah berbentuk kecacatan dan untuk tujuan yang diiktiraf oleh syarak. Kesimpulannya ialah mengubah ciptaan Allah adalah perkara yang diharamkan tetapi ia diharuskan untuk menghilangkan kemudharatan dan kecacatan yang terjadi kepada anggota badan samada kecacatan sejak kelahiran atau kecacatan yang berlaku disebabkan sesuatu kemalangan atau disebabkan oleh sesuatu penyakit. Keharusan ini mestilah tidak mendatangkan kemudharatan lain kepada pesakit. Sekiranya sebarang perubahan yang hendak dilakukan dijangka akan lebih memudharatkan pesakit maka ia tidak diharuskan. Selain dari sebab ini, sebarang perubahan kepada penciptaan Allah adalah dilarang seperti mengubah anggota badan kerana dirasakan kurang cantik dan menarik dengan tanpa sebarang kecacatan terhadap anggota tersebut.


PEMBEDAHAN MENURUT SYARAK

Pembedahan yang dilakukan dengan tanpa sebarang sebab adalah suatu yang haram kerana ia adalah sesuatu yang memudharatkan dan termasuk dalam mengubah ciptaan Allah. Namun begitu, dalam keadaan tertentu, ia diharuskan untuk sesuatu keperluan. Berdasarkan kepada dalil-dalil dan kaedah-kaedah syarak, ulama telah merumuskan syarat-syarat dan garis panduan bagi memastikan sesuatu pembedahan itu diharuskan. Syarat-syarat dan garis panduan tersebut ialah seperti berikut:

1. Pembedahan itu mestilah merupakan pembedahan yang mempunyai tujuan yang diakui Syarak. Ini kerana jiwa dan anggota badan manusia adalah milik Allah Ta‘ala. Justeru manusia tidak boleh melakukan sesuatupun kepada anggota-anggota badannya kecuali setelah memastikan perkara itu diakui oleh Syarak. Pembedahan bagi sesuatu keperluan untuk menghilangkan kemudharatan adalah diharuskan .

2. Pesakit memerlukan pembedahan dijalankan . Keperluan yang dimaksudkan di sini dapat dibahagikan kepada dua iaitu:
a. Dharurat iaitu sekiranya tidak dilakukan pembedahan, pesakit akan mati atau kehilangan anggota badannya.
b. Hajat (keperluan) iaitu sekiranya tidak dilakukan pembedahan, pesakit akan mendapat mudharat seperti menanggung kesakitan.
Sekiranya dharurat dan keperluan ini hilang, walaupun di saat-saat akhir sebelum waktu pembedahan, hukum pembedahan kembali kepada hukum asal iaitu tidak boleh dilakukan.

3. Pesakit mengizinkan pembedahan itu. Sekiranya pesakit berkelayakan memberi izin, keizinannya mestilah dipastikan telah diberikan terlebih dahulu sebelum sesuatu pembedahan dilakukan ke atasnya. Sekiranya dia tidak berkelayakan memberi izin, keizinan mestilah diberikan oleh walinya. Sebarang pembedahan tidak boleh dilakukan secara paksa tanpa mendapat keizinan dari pesakit . Namun begitu, jika sesuatu pembedahan itu jika tidak dilakukan boleh menyebabkan pesakit mati, maka dalam keadaan sebegini doktor tidak perlu untuk menunggu keizinan pesakit atau walinya untuk melakukan pembedahan. Ini kerana dalam keadaan ini, jika pesakit enggan melakukan pembedahan sehingga menyebabkan nyawanya terancam, pesakit tersebut dikira telah berdosa . Walaubagaimanapun, keharusan ini sangat bergantung kepada hasil pembedahan tersebut. Jika pembedahan tersebut dijangkakan boleh menyelamatkan nyawa pesakit maka diharuskan. Tetapi jika hasil pembedahan tersebut tidak dapat dipastikan atau pembedahan tersebut tidak dapat menyelamatkan nyawa pesakit maka ia tidak diharuskan.

4. Kumpulan pembedah mesti terdiri daripada doktor dan pembantu yang berkelayakan.
Kelayakan yang dimaksudkan adalah merangkumi dua aspek:
a. Mempunyai ilmu yang mendalam berkaitan dengan pembedahan yang akan dijalankan.
b. Mempunyai kemampuan untuk melaksanakan pembedahan cara yang betul .

5. Pembedahan yang dijalankan mestilah dijangkakan akan berjaya menurut pandangan doktor pakar yang membedah. Menjangkakan pembedahan akan berjaya bermaksud setelah diteliti oleh pakar bedah pembedahan ini berperatusan tinggi untuk berjaya, maka pembedahan itu dibenarkan. Penelitian mestilah dibuat terhadap peralatan, pengalaman kumpulan pembedah dan juga tahap kesihatan pesakit. Sekiranya pembedahan yang akan dilakukan tidak dapat dipastikan kejayaannya dan mempunyai risiko yang membahayakan nyawa atau anggota pesakit maka ia tidak diharuskan .

6. Tidak terdapat alternatif lain yang kurang berisiko selain dari pembedahan. Sekiranya penyakit itu dapat diatasi dengan menggunakan ubat, maka pembedahan dalam keadaan ini tidak dibenarkan. Jika ada cara lain yang lebih selamat dan tidak membebankan untuk merawat pesakit, maka ia wajib dilaksanakan terlebih dahulu. Akan tetapi ia bergantung juga kepada hasil rawatan alternatif tersebut. Sekiranya hasil rawatan alternatif itu iaitu hanya sekadar melalikan dan tidak menghilangkan sakit secara total di samping boleh menyebabkan ketagihan serta pembedahan dilihat lebih baik dilakukan maka pembedahan dalam keadaan begini diharuskan .

7. Pembedahan mendatangkan kebaikan. Pembedahan dibenarkan jika menghasilkan kebaikan samada kebaikan dari sudut dharurat seperti pembedahan yang menyelamatkan nyawa, mahupun dari sudut hajiyyah seperti pembedahan untuk mengembalikan keadaan normal kepada sesuatu anggota badan. Sekiranya pembedahan itu mendatangkan mudharat yang lebih teruk dari penyakit yang sedang dialami oleh pesakit maka ia tidak dibenarkan. Ini kerana pembedahan itu hanya dibenarkan untuk menghilangkan kemudharatan bukan untuk memberi kemudharatan lain kepada pesakit .

8. Pembedahan tidak menghasilkan mudharat yang lebih besar. Kesakitan yang ditanggung pesakit perlu diteliti dalam dua keadaan; sebelum dan selepas sesuatu pembedahan. Sekiranya mudharat kesakitan selepas pembedahan lebih kuat berbanding dengan sebelum pembedahan dilakukan, maka pembedahan itu diharamkan. Sebaliknya jika mudharat kesakitan sebelum pembedahan dijangka akan kurang atau hilang selepas pembedahan, maka pembedahan itu dibenarkan .


PEMBEDAHAN KOSMETIK

Berdasarkan kepada dalil-dalil dan perbincangan di kalangan ulama mengenai pembedahan, kajian ini seterusnya akan membicarakan mengenai pembedahan kosmetik. Pembedahan kosmetik biasanya dilakukan pada zaman sekarang untuk beberapa tujuan berikut:

1. Untuk merawat kecacatan anggota badan yang terjadi sejak kelahiran atau disebabkan oleh penyakit atau sesuatu kemalangan.
2. Untuk menambah kecantikan dan mengekalkan keremajaan fizikal.
3. Untuk mengubahsuai anggota badan yang dirasakan tidak sesuai dengan jiwa (kemahuan) seperti mengubah jantina.

Pembedahan Kosmetik Untuk Merawat Kecacatan Anggota Badan

Pembedahan kosmetik yang bertujuan merawat kecacatan anggota badan yang terjadi sejak kelahiran atau disebabkan oleh penyakit atau sesuatu kemalangan adalah diharuskan . Contoh pembedahan ini seperti pembedahan menghilangkan sumbing di mulut, jari tangan atau kaki yang melekat di antara satu sama lain, pembedahan kulit yang terbakar dan seumpamanya. Keharusan ini adalah kerana kecacatan ini mengandungi kemudharatan dari sudut fizikal dan mental pesakit. Pesakit yang mengalami kecacatan anggota samada merasa kesakitan disebabkan kecacatannya atau terhalang dari mendapat manfaat dari anggotanya yang cacat. Kesemua sebab ini merupakan alasan yang kuat bagi mengharuskan pembedahan sebegini.

Pembedahan Kosmetik Untuk Menambah Kecantikan Dan Mengekalkan Keremajaan Fizikal

Pembedahan yang bertujuan semata-mata untuk menambahkan kecantikan atau mengekalkan keremajaan adalah haram berdasarkan kepada dalil-dalil di atas. Ini kerana pembedahan sebegini tidak termasuk dalam pembedahan yang mempunyai keperluan . Tujuan utama pembedahan sebegini hanyalah untuk mengubah ciptaan Allah mengikut keinginan dan nafsu sahaja. Pembedahan sebegini juga boleh membawa kepada pelanggaran kepada larangan-larangan agama yang lain seperti penggunaan dadah dengan tanpa keperluan dan pembukaan aurat kepada doktor yang berlainan jantina dengan tanpa sebarang keperluan.

Pembedahan Kosmetik Untuk Mengubahsuai Jantina Atau Anggota Badan Yang Dirasakan Tidak Sesuai Dengan Jiwa (Kemahuan)

Pembedahan sebegini adalah diharamkan kerana ia termasuk dalam larangan mengubah ciptaan Allah. Pembedahan sebegini, jika diteliti, tidak mempunyai sebarang keperluan . Anggota badan yang dirasakan tidak sesuai, tidaklah boleh memberi kemudharatan kepada pemiliknya. Dengan alasan bahawa anggota badan tersebut dirasakan tidak sesuai dengan jiwa, belum memadai untuk mengharuskan pembedahan. Orang yang mahu mengubah anggota badan yang dirasakan tidak bersesuaian dengan jiwa adalah orang yang tidak redha dengan ketentuan Allah kepadanya. Orang sebegini telah terpegaruh dengan bisikan syaitan supaya tidak bersyukur dengan kurniaan Allah. Ada orang lain yang cacat dan tidak mempunyai anggota badan langsung tetapi mereka ini masih lagi mempunyai anggota badan yang cukup serta dalam masa yang sama masih merasakan ianya belum sempurna dan sesuai. Kesimpulannya, pembedahan sebegini adalah haram.


PEMBEDAHAN PEMINDAHAN ORGAN

Pembedahan pemindahan organ boleh berlaku di antara binatang kepada manusia dan di antara manusia kepada manusia. Jika pemindahan organ di antara binatang kepada manusia, maka ia diharuskan jika binatang tersebut tidak najis seperti lembu yang telah disembelih dan seumpamanya . Keharusan ini berdasarkan kepada anjuran Rasulullah s.a.w. kepada umat Islam supaya berubat jika ditimpa penyakit. Tetapi jika binatang tersebut adalah najis, maka ia tidak diharuskan kerana ia boleh menjejaskan ibadat yang mempunyai syarat bersuci. Namun begitu, ia diharuskan dalam dua keadaan berikut; jika ianya sesuatu yang dharuri seperti menyelamatkan nyawa dan jika tiada pilihan lain selain dari organ tersebut .
Pemindahan organ di antara manusia pula, penulis mendapati ulama tidak bersepakat mengenai. Sebahagian mereka mengharuskan dan sebahagian lagi mengharamkan. Berikut akan dinyatakan pendapat-pendapat para ulama berkenaan pemindahan organ antara sesama manusia.

1- Pendapat pertama: pemindahan organ dibenarkan sekiranya terdapat dharurah atau keperluan.
Pendapat ini diutarakan oleh: al-Shaikh al-Qaradawi, al-Shaikh Jad al-Haq Ali Jad, al-Shaikh Muhammad Sayyid al-Tantawi, al-Shaikh Ahmad Umar Hashim, al-Shaikh Abdullah al-Mashd, al-Shaikh Atiyyah Saqr dan lain-lain di samping Muktamar Islam Antarabangsa di Malaysia (1969), Muktamar Antarabangsa Pakar-Pakar Perundingan Islam (1986, 1988 dan 1990), Majlis Tertinggi Islam Algeria (1972), Majlis Tertinggi Fatwa Jordan (1977), Pertubuhan Ulama Besar Arab Saudi (1978 dan 1980), Kementerian Waqaf Kuwait (1980), Akademi Fiqh Rabitah al-Alam al-Islami (1985) dan lain-lain lagi.

2- Pendapat kedua: pemindahan organ tidak dibenarkan sama sekali.
Pendapat ini diutarakan oleh: al-Shaikh Muhammad Mutawalli al-Shacrawi, Abdullah bin al-Siddiq al-Ghumari, al-Shaikh Muhammad Burhanuddin al-Sanbahli, al-Shaikh Hasan bin Ali bin Hashim al-Saqqaf al-Husaini, Dr. Abdul Salam Abdul Rahim al-Sukkari dan Dr. Hasan Ali al-Shadhili.



3- Pendapat ketiga: pemindahan organ dibenarkan sekiranya diambil daripada orang kafir untuk dimasukkan kepada orang muslim.
Pendapat ini diutarakan oleh: al-Shaikh Dr. Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Shinqiti.

Setelah melihat dalil-dalil yang dikemukakan daripada pendapat-pendapat ini, penulis berkeyakinan bahawa pendapat pertama yang membenarkan pembedahan pemindahan organ dari manusia ke manusia apabila wujudnya dharurah dan keperluan adalah merupakan pendapat yang terkuat di antara ketiga-tiga pendapat tadi. Untuk menutup perbincangan ini, dalil-dalil pendapat yang terkuat ini akan dinyatakan secara ringkas seperti berikut:
1- Dalil daripada al-Quran:
a. Firman Allah Ta‘ala (al-Baqarah 2:173):
Maksudnya: Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Firman Allah Ta‘ala (al-Maidah 5:3):
Maksudnya: Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah … Maka sesiapa yang terpaksa kerana kelaparan (memakan benda-benda yang diharamkan) sedang ia tidak cenderung hendak melakukan dosa (maka bolehlah ia memakannya), kerana sesungguhnya Allah maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Firman Allah Ta ‘ala (al-An‘am 6:145):
Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah kotor - atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah". Kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhan mu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Pendalilan: Ayat-ayat ini mengharamkan beberapa jenis makanan kecuali dalam keadaan dharurah. Konsep dharurah di sini juga merangkumi situasi di mana seseorang itu memerlukan pembedahan pemindahan organ.

b. Firman Allah Ta‘ala (al-Maidah 5:32):
Maksudnya: Dengan sebab (kisah pembunuhan kejam) yang demikian itu kami tetapkan atas Bani Israil, bahawasanya sesiapa yang membunuh seorang manusia dengan tiada alasan yang membolehkan membunuh orang itu, atau (kerana) melakukan kerosakan di muka bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh manusia semuanya;

Pendalilan: Potongan ayat ini yang bermaksud “dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya,” adalah satu konteks yang umum merangkumi semua jenis usaha menyelamat nyawa daripada kebinasaan seperti derma organ yang dapat menyelamatkan nyawa atau mengembalikan penglhatan.

c. Firman Allah Ta‘ala (al-Baqarah 2:185):
Maksudnya: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.

Firman Allah Ta‘ala (al-Nisa 4:28):
Maksudnya: Allah (sentiasa) hendak meringankan (beban hukumnya) daripada kamu, kerana manusia itu dijadikan berkeadaan lemah.

Firman Allah Ta‘ala (al-Maidah 5:6):
Maksudnya: Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan).

Firman Allah Ta‘ala (al-Haj 22:78):
Maksudnya: Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara ugama.

Pendalilan: Ayat-ayat ini menunjukkan kepada kita bahawa di antara formula yang digariskan oleh Syarak ialah konsep memudahkan (al-taysir) dan bukannya konsep merumitkan (al-ta‘sir). Jika dilihat kepada pembedahan pemindahan organ, sudah tentulah hukum membenarkannya menjunjung konsep memudahkan yang ditekankan oleh Syarak.

2- Dalil logik:
a. Dibenarkan berubat dengan pemindahan organ sebagaimana dibenarkan berubat dengan memakai kain sutera untuk lelaki jika ada keperluan.
b. Dibenarkan berubat dengan pemindahan organ sebagaimana dibenarkan berubat dengan memakai emas untuk lelaki jika ada keperluan.
c. Para fuqaha’ telah membenarkan membelah perut orang mati untuk mengeluarkan permata milik orang lain. Justeru mengeluarkan organnya untuk menyelamatkan jiwa lain adalah lebih dibenarkan.
d. Dibenarkan pemindahan organ sebagaimana dibenarkan pembedahan sekiranya diperlukan kepada kedua-duanya.
e. Pemindahan organ kepada orang lain selepas kematiannya merupakan satu bentuk sedekah yang digalakkan dan akan mendapat pahala khususnya jika diwasiatkan.
f. Perbuatan mendahulukan saudara seagama dalam makan, minum dan harta adalah diutamakan dalam Islam. Justeru mengutamakannya dalam perkara yang dapat menyelamatkan nyawanya dengan mendermakan oragannya kepadanya adalah lebih penting.
g. Manusia dibenarkan mengubah keadaan anggota badannya untuk kebaikan. Izinnya untuk menderma organnya juga mempunyai kebaikan, jadi ianya dibenarkan.

3- Dalil daripada al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah:
a. Al-Darar yuzal (mudrat mestilah dialihkan).
Penjelasan: Mengalihkan mudarat merupakan salah satu konsep-konsep Syarak.

b. Al-Darurat tubih al-mahdhurat (keadaan-keadaan mudarat menghalalkan perkara-perkara yang ditegah).
Penjelasan: Dibenarkan mengalihkan mudarat walaupun dengan melakukan perkara yang haram.

c. Idha daq al-amr ittasa‘ (sekiranya berlaku kesempitan, wujudlah kelapangan.)
Penjelasan: Sekiranya seseorang mukallaf berada dalam kesusahan yang tidak terpikul, keadaan ini menghasilkan kelapangan hukum untuknya. Iaitu dia dibenarkan melakukan perkara yang ditegah dalam keadaan ini.

Ketiga-tiga konsep ini dapat dilaksanakan dalam perbincangan kita ini di mana pesakit itu telah mendapat mudarat dengan kehilangan satu organ badannya. Dengan ini dia berada dalam keadaan kesempitan kerana di saat itu keadaannya boleh membawa kepada kematian.

d. Idha ta‘arada mafsadatan ru‘iya a‘zamuhuma dararan bi irtikab akhaffihima (apabila bertembung dua keburukan hendaklah dijaga yang lebih besar mudaratnya dengan melakukan yang lebih ringan)
Penjelasan: Dalam perbincangan kita, mudarat yang lebih besar ialah kematian pesakit yang hidup dan mudarat yang lebih ringan ialah kesakitan pada penderma atau kekurangan anggota badan si mati. Mengikut konsep ini, hendaklah dijaga mudarat yang lebih besar iaitu kematian pesakit dengan melakukan mudarat yang lebih ringan iaitu mengambil organ daripada penderma atau si mati.

e. Al-Ahkam tataghayyaru bi taghayyur al-zaman (hukum-hukum berubah dengan perubahan waktu).
Penjelasan: Satu ketika dahulu, semasa perubatan belum begitu canggih, hukum pemindahan organ adalah haram kerana peratus kejayaan adalah tipis. Akan tetapi dewasa ini dengan kecanggihan sistem perubatan di mana peratus kejayaan pembedahan-pembedahan ini tinggi maka hukum ini berubah menjadi halal.

f. Al-Umur bi maqasidiha (hukum sesuatu perkara berdasarkan tujuannya).
Penjelasan: Sekiranya pembedahan pemindahan organ ini dilakukan untuk menyelamatkan nyawa ianya disyariatkan. Akan tetapi sekiranya pembedahan ini dilakukan untuk merosakkan badan si mati contohnya, ianya diharamkan sama sekali.


KESIMPULAN

Di akhir perbincangan ini, beberapa kesimpulan dapat diambil daripada kenyataan-kenyataan yang telah dikemukakan seperti berikut:

1- Di dalam usaha untuk mengeluarkan sesuatu hukum yang tidak terdapat secara teks di dalam nas-nas al-Quran dan al-Sunnah, adalah amat wajar untuk mengumpulkan nas-nas yang berkaitan kemudian dibuat kajian menyeluruh. Nas-nas larangan mestilah diletak bersebelahan dengan nas-nas yang mengharuskan agar dapat dibuat penilaian yang adil.
2- Islam adalah satu agama yang tidak ketinggalan dalam menangani isu-isu semasa. Walaupun tidak menyatakan secara spesifik, al-Quran tetap menyediakan ayat-ayat yang bersifat global yang hanya menunggu sedikit usaha daripada kalangan cendekiawan Islam merumuskan hukum kontemporari daripada ayat-ayatnya.
3- Di dalam usaha merumuskan hukum, para ulamak dengan telitinya telah merujuk kepada kaedah-kaedah atau formula-formula Usul al-Fiqh dan al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah. Justeru untuk sentiasa kehadapan, para penuntut ilmu Islam mestilah mempunyai kemahiran yang mencukupi di dalam ilmu-ilmu ini, tanpa mengira pengkhususan mereka.

Sekian sahaja buat masa ini, semoga bertemu kembali di lain hari. Kami doakan agar Allah Ta‘ala mengurniakan ilmu yang bermanfaat kepada kita semua. Amin.



Rujukan

Al-Quran al-Karim.
Ahmad bin Ali al-cAsqalani, Fath al-Bari, Beirut: Dar al-Mcarifah (t.t.).
Ali al-Saidi al-cAdawi, Hasyiyah al-cAdawi, Beirut: Dar al-Fikr (1412H), tahqiq: Yusuf al-Sheikh.
al-Nawawi, al-Majmu’, Beirut: Dar al-Fikr (1997).
Basri Ibrahim, Perubatan Moden Menurut Perspektif Islam, Kuala Lumpur: Darulnuman, 1999
Dr. Basri bin Ibrahim al-Hasani al-Azhari, Pemindahan Organ dan Perlaksanaannya di Malaysia, Kuala Lumpur; al-Hidayah Publishers, 2004.
Dr. Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar bin Ahmad Farid al-Jakani al-Shinqiti, Ahkam al-Jirahah al-Tibbiyyah, al-Shariqah: Maktabah al-Sahabah (2004).
Abu Ja’far Muhammad bin Jarir al-Tabari, Jami’ al-Bayan Fi Ta’wil al-Qur’an, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah (1999).
Muhammad Abdul Rahman bin Abdul Rahim al-Mubarakfuri, Tuhfah al-Ahwazi, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah.
Muhammad bin Ismail al-Bukhari, al-Jamci al-Sahih, Beirut: Dar Ibn Kathir (1987).
Muhammad bin Yusuf, al-Taaj Wa al-Iklil, Beirut: Dar al-Fikr (1398H).
Muslim bin al-Hajjaj al-Naisaburi, Sahih Muslim, Beirut: Dar Ihya al-Turath (t.t.).
Syihabuddin Ahmad bin Idris al-Qarafi, Al-DZakhirah, Beirut: Dar al-Ghrab (1994), tahqiq: Muhammad Hajji.

7.15.2009

kelas terkini

Cetak Halaman

Berikut adalah kelas terkini saya:

1- Kuliah Akhlak di al-Nidaa', ttdi, kl, Jumaat 17 Julai 2009. sila hubungi utk maklumat lanjut (03-77106900)

2- Kuliah Aqidah di Darul Taalim, ttdi, kl, Ahad 19 Julai 2009. sila hubungi utk maklumat lanjut (012-6986049)

Shukran.

7.05.2009

Hiburan

Assalamualaikum w.b.t

Alhamdulillah, ustaz Fadlan Mohd Othman (pensyarah Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunnah, Fakulti Pengajian Islam, UKM) dan ustaz Fathul Bari Mat Jahya (Kaunselor dan Penasihat Agama Institut Jantung Negara) telah dijemput sekali lagi dalam pogram Hello Malysia, TV Bernama. Program yang dihoskan oleh Ustaz Wan Shohor Bani Leman ini telah membincangkan sebuah topik yang menarik bertajuk 'Hiburan.



Untuk melihat rakaman selanjutnya, sila muat turun video di sini.

Tuntutan al-Sunnah dalam bulan Rejab

بسم الله الرحمن الرحيم
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله.
أما بعد؛


Segala puji bagi Allah Ta ‘ala yang telah memberikan pelbagai nikmat kepada kita sebagai hamba-hambaNya. Di antara nikmat-nikmat tersebut ialah musim-musim ibadah yang diselang-selikan untuk hamba-hambaNya mendekatkan diri kepada Allah Ta‘ala dari semasa ke semasa. Sebagai manusia, pastinya mempunyai macam-macam kelemahan. Akan tetapi pada masa yang sama, manusia juga mempunyai kecergasan yang perlu dimanfaatkan sebaik mungkin. Kita telah diarahkan supaya menjaga masa dan menjaga hak-hak khaliq dan makhluk. Hadith Salman wajarlah menjadi pedoman kita dalam perkara ini. Kisah Salman dengan Abu Al-Darda’ adalah seperti berikut:
عن أَبِي جُحَيْفَةَ قَالَ آخَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ سَلْمَانَ وَأَبِي الدَّرْدَاءِ فَزَارَ سَلْمَانُ أَبَا الدَّرْدَاءِ فَرَأَى أُمَّ الدَّرْدَاءِ مُتَبَذِّلَةً فَقَالَ لَهَا مَا شَأْنُكِ قَالَتْ أَخُوكَ أَبُو الدَّرْدَاءِ لَيْسَ لَهُ حَاجَةٌ فِي الدُّنْيَا فَجَاءَ أَبُو الدَّرْدَاءِ فَصَنَعَ لَهُ طَعَامًا فَقَالَ كُلْ قَالَ فَإِنِّي صَائِمٌ قَالَ مَا أَنَا بِآكِلٍ حَتَّى تَأْكُلَ قَالَ فَأَكَلَ فَلَمَّا كَانَ اللَّيْلُ ذَهَبَ أَبُو الدَّرْدَاءِ يَقُومُ قَالَ نَمْ فَنَامَ ثُمَّ ذَهَبَ يَقُومُ فَقَالَ نَمْ فَلَمَّا كَانَ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ قَالَ سَلْمَانُ قُمْ الْآنَ فَصَلَّيَا فَقَالَ لَهُ سَلْمَانُ إِنَّ لِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا وَلِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا وَلِأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ فَأَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ [ صَدَقَ سَلْمَانُ.][1]
ini

Maksudnya: Terdapat riwayat daripada Abu Juhfah katanya: Rasulullah r telah mempersaudarakan antara Salman dan Abu al-Darda’. Pada suatu hari Salman menziarahi Abu al-Darda’ dan dia melihat isteri Abu al-Darda’ tidak terurus. Salman bertanya kepadanya, “Kenapa kamu begini?” Isteri Abu al-Darda’ menjawab, “Saudaramu, Abu al-Darda’ tidak berhajat kepada dunia.” Apabila Abu al-Darda’ datang dan membuat hidangan untuk Salman, Salman mengajak beliau makan sekali. Abu al-Darda’ menjawab, “Saya Puasa.” Salman berkata, “Saya tidak akan makan jika kamu tidak makan.” Abu al-Darda’ pun makan bersama. Apabila tiba waktu tidur di permulaan malam, Abu al-Darda’ bangun untuk solat malam. Salman menyuruhnya tidur, lalu beliau pun tidur. Tidak lama kemudian Abu al-Darda’ bangun untuk solat malam. Sekali lagi Salman menyuruhnya tidur. Apabila sampai penghujung malam, Salman berkata, “Sekarang bangun.” Mereka pun bangun dan solat malam. Kemudian Salman berkata kepada Abu al-Darda’ “Sesungguhnya kamu mempunyai tanggungjawab terhadap Tuhanmu, tanggungjawab terhadap badanmu, tanggungajawab terhadap keluargamu; jadi hendaklah kamu melaksanakan tanggungjawab kamu kepada mereka semua.” Abu al-Darda’ kemudiannya pergi bertanya Rasulullah r tentang perkara ini lalu Baginda r berkata, “Benar kata Salman.”

Di samping itu kita juga mestilah mengetahui bahawa amalan yang terbaik di sisi Allah Ta‘ala ialah yang berterusan walaupun sedikit.
وَإِنَّ أَحَبَّ الأَعْمَالِ إِلَى اللهِ مَا دَامَ وَإِنْ قَلَّ.[2]

Maksudnya: Sebaik-baik amalan di sisi Allah Ta'ala ialah yang berterusan walaupun sedikit.

Semua ini mestilah dilakukan dengan penuh keikhlasan dan menepati garis panduan yang telah diletakkan oleh Rasulullah s.a.w. Sebagaimana yang kita semua maklum, al-Ikhlas dan menepati al-Sunnah adalah dua syarat penerimaan amalan kita di sisi Allah Ta‘ala selepas wujud keimanan. Perkara pertama adalah amat penting. Sesuatu amalan yang tidak disulami al-Ikhlas akan tinggal amalan yang kering dan tidak bermaya. Penelitian terhadap sirah dan sejarah para ulamak akan banyak membantu individu muslim untuk menerapkan sifat mulia ini di dalam kehidupan hariannya.

Selepas memastikan kewujudan al-Ikhlas, datanglah giliran al-Sunnah untuk diterapkan dalam kehidupan kita. Apabila melihat kepada al-Sunnah pastilah perbincangan di sini menjurus kepada dua perkara iaitu kesahihan hadith dan ikutan terhadapnya. Orang yang mahir dalam disiplin hadith akan digelar ‘Sahibu hadith’ manakala orang yang menitik-beratkan ikutan terhadap hadith akan digelar ‘Sahibu sunnah.’ Apapun gelarannya, kedua-duanya amat diperlukan oleh kita di Malaysia khususnya dan di Nusantara umumnya.

Di dalam lembaran-lembaran berikut, perbincangan akan dihalakan kepada tuntutan al-Sunnah dalam tiga bulan tertentu iaitu bulan Rejab, Sya‘ban dan Ramadhan. Secara umumnya, bersesuaian dengan tajuk perbincangan, kita akan menekankan amalan-amalan yang disinari cahaya al-Sunnah. Amalan-amalan yang ditutup oleh kegelapan al-Bid‘ah pula hanya akan disentuh secara ringkas sahaja. Ini semua dilakukan berdasarkan ayat-ayat al-Quran, hadith-hadith Nabi s.a.w. serta pandangan-pandangan para ulamak yang muktabar.

Semoga perbincangan yang serba ringkas dapat sedikit-sebanyak membantu kita di dalam beramal dengan sunnah Rasulullah s.a.w. serta memartabatkannya di dalam kehidupan seharian kita demi untuk membuktikan ketulusan cinta kita kepada Allah Ta‘ala, Tuhan sekelian alam. Allah jualah yang dipohon agar memberi kita ganjaran yang berlipat ganda dan mengampunkan kesilapan-kesilapan kita di dalam usaha ini. Amin.

1- Tuntutan al-Sunnah: Rejab.

Berkenaan dengan bulan Rejab, sebenarnya tidak terdapat dalil-dalil yang menentukan kelebihan bulan ini. Justeru, dapatlah diringkaskan bahawa bulan ini samalah dengan bulan-bulan lain. Untuk mendapat gambaran ringkas tentang tuntutan al-Sunnah di dalam bulan ini perhatikanlah kenyataan-kenyataan berikut:

1- al-Quran menjelaskan bahawa bulan Rejab adalah salah satu daripada al-Ashhur al-Hurum (bulan-bulan haram). Firman Allah Ta‘ala (al-Taubah 9:36):
Maksudnya: Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah ugama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa.

Sabda Rasulullah s.a.w.:
الزَّمَانُ قَدْ اسْتَدَارَ كَهَيْئَةِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلَاثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ [3]

Maksudnya: Sesungguhnya waktu telah kembali seperti keadaannya pada hari Allah mencipta langit dan bumi. Satu tahun mempunyai 12 bulan. Di kalangannya 4 bulan haram, 3 berterusan; Zul Qi‘dah, Zul Hijjah dan al-Muharram serta Rejab kabilah Mudar di antara Jumada dan Sya‘ban.

2- Tiada solat khas dalam bulan Rejab:
وقال النووي رحمه الله تعالى "واحتج به العلماء على كراهة هذه الصلاة المبتدعة التي تسمى الرغائب قاتل الله واضعها ومخترعها فإنها بدعة منكرة من البدع التي هي ضلالة وجهالة وفيها منكرات ظاهرة وقد صنف جماعة من الأئمة مصنفات نفيسة في تقبيحها وتضليل مصليها ومبتدعها ودلائل قبحها وبطلانها وتضلل فاعلها أكثر من أن تحصر" [4]

Maksudnya: Imam al-Nawawi telah berkata ‘Para ulamak telah berhujjah dengannya ke atas kebencian solat yang yang bid‘ah ini yang dinamakan al-Raghaib. Semoga Allah memerangi pemalsunya dan penciptanya. Sesungguhnya ia adalah bid‘ah yang munkar yang terdiri daripada bid‘ah-bid‘ah yang sesat dan kejahilan. Di dalamnnya terdapat kemungkaran yang jelas. Sekumpulan para ulamak telah menulis tulisan-tulisan yang bermutu dalam memburukkannya dan menyesatkan orang yang bersolat dengannya dan menciptanya. Dalil-dalil berkenaan kekejiannya, kebatilannya dan kesesatan pembuatnya amat banyak sehingga tidak terbilang.

وقال الحافظ ابن رجب رحمه الله تعالى " فأما الصلاة فلم يصح في شهر رجب صلاة مخصوصة تختص به والأحاديث المروية في فضل صلاة الرغائب في أول جمعة من شهر رجب كذب وباطل لا تصح وهذه الصلاة بدعة عند جمهور العلماء ... وأول ما ظهرت بعد الأربعمائة فلذلك لم يعرفها المتقدمون ولم يتكلموا فيها " ا.هـ( لطائف المعارف / 228) .

Maksudnya: Berkenaan dengan solat, di dalam bulan Rejab tidak terdapat solat yang khas untuk bulan ini. Hadith-hadith yang diriwayatkan berkenaan kelebihan solat al-Raghaib pada Jumaat pertama bulan Rejab adalah penopuan dan batil serta tidak sah. Solat ini adalah bid‘ah di sisi kebanyakan ulamak… Kali pertama solat ini muncul ialah selepas tahun 400. Oleh sebab itulah ianya tidak diketahui oleh ulamak terdahulu dan mereka tidak membincangkannya.

3- Berpuasa di bulan Rejab tidak mempunyai keistimewaan tertentu:
قال ابن القيم "كل حديث في ذكر صوم رجب وصلاة بعض الليالي فيه فهو كذب مفترى"[5]

Maksudnya: Semua hadith yang menyatakan puasa bulan Rejab dan solat sebahagian malam-malamnya adalah penipuan yang direka.
وقال الحافظ ابن حجر " لم يرد في فضل شهر رجب ولا في صيامه ولا صيام شيء منه معيَّن ولا في قيام ليلة مخصوصة فيه حديث صحيح يصلح للحجة " ا.هـ تبيين العجب / 11 ( وأنظر : لطائف المعارف /228 )

Maksudnya: Tidak terdapat hadith sahih yang boleh dijadikan hujah berkenaan kelebihan bulan Rejab, puasa bulan ini, puasa hari-hari tertentu bulan ini mahupun bangun malam tertentu pada bulan ini.

4- Membuat umrah di bulan Rejab tidak mempunyai keistimewaan tertentu:
Setakat ini, penulis masih belum berjumpa dengan hadith sahih yang menerangkan kelebihan umrah di bulan Rejab. Ya, terdapat beberapa riwayat golongan Syi‘ah yang mengatakan umrah bulan Rejab adalah umrah yang terbaik. Akan tetapi Ahl al-Sunnah tidak menerima periwayatan mereka di samping riwayat tersebut tidak bersambung kepada Rasulullah s.a.w.

5- Malam al-Isra’ wal-Mi‘raj tidak sah pada malam ke 27 bulan Rejab:
قال الحافظ ابن كثير الدمشقي رحمه الله تعالى: (وقد أورد-أي عبدالغني المقدسي- حديثاً لا يـصـحّ سـنـــده ذكرناه في فضائل شهر رجب أن الإسراء كان ليلة السابع والعشرين من رجب والله أعلم. ومن الناس من يزعم أن الإسراء كان أول ليلة جمعة من شهر رجب, وهي ليلة الرغائب التي أُحدثت فيها الصلاة المشهورة, ولا أصل لذلك والله أعلم) [6]

Maksudnya: al-Imam Ibnu Kathir telah berkata (Abdul Ghani al-Maqdisi telah meriwayatkan sebuah hadith yang tidak sah sanadnya dan kami telah jelaskan dalam ‘Fadail Shahr Rajab’ bahawa peristiwa al-Isra’ telah berlaku pada malan ke-27 bulan Rejab, Allah jua yang lebih mengetahui. Ada juga di antara manusia yang menyangka bahawa peristiwa al-Isra’ telah berlaku pada Jumaat pertama dalam bulan Rejab, iaitulah malam al-Raghaib yang dicipta padanya solat yang masyhur, sedangkan tiada asal bagi perkara ini, Allah jua yang lebih mengetahui.)

Kesimpulannya, amalan-amalan di bulan Rejab adalah sama seperti amalan-amalan di bulan-bulan lain. Perkara yang membezakannya ialah bulan ini tergolong dalam bulan-bulan haram yang mana kezaliman dan peperangan tanpa sebab amat dimurkai oleh Allah Ta’ala berbanding dengan bulan-bulan lain.

[1] HR al-Bukhari, Kitab al-Saum, Bab Man Aqsama ‘ala Akhihi Liyuftir, No. 1832.
[2] HR al-Bukhari, No. 5523. Juga Muslim, No. 782.

[3] HR al-Bukhari, Kitab al-Maghazi, Bab Hajjah al-Wida’, No. 4054. Juga Muslim, Kitab al-Qasamah Wa al-Muharibin Wa al-Qisas Wa al-Diyat, BabTaghliz Tahrim al-Dima’ Wa al-A‘rad Wa al-Amwal, No. 3179.
[4] Sila lihat al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, Jil. 8 Hlm. 20.
[5] Sila lihat Ibnu al-Qayyim, al-Manar al-Munif, Hlm. 96.
[6] Sila lihat Ibnu Kathir, al-Bidayah wa al-Nihayah, Jil. 3 Hlm. 136-137.
[7] HR al-Bukhari, Kitab al-Saum, Bab Saum Sya‘ban, No. 1834. Juga Muslim, Kitab al-Siyam, Bab Siyam al-Nabi s.a.w. Fi Ghair Ramadhan Wa Istihbab An La Yukhliya Shahran ‘An Saum, No. 1957.
[8] HR Ibnu Abi ‘Asim, Ibnu Hibban dan lain-lain, dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith al-Sahihah, No. 1144.
[9] HR al-Tirmizi, Kitab al-Saum, Bab Ma Ja’ Fi Karahiyah al-Saum Fi al-Nisf al-Thani Min Sya‘ban Li Hal Ramadhan, No. 669.
[10] HR Muslim, Kitab al-Siyam, Bab La Taqaddamu Ramadhan Bi Saum Yaum Wa La Yaumain, No. 1912.
[11] HR al-Tirmizi, Kitab al-Saum, Bab Ma Ja’ Fi Karahiyah Saum Yaum al-Syak, No. 622. Dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih Sunan Abi Daud, No. 686.

Cetak Halaman

6.26.2009

Influenza A (H1N1)

Berikut adalah rakaman program 'Hello Malaysia',Bernama TV dibawah tajuk 'Selesema Babi - Influenza A (H1N1)'.

Program kali ini dihoskan oleh Ustaz Wan Shohor Bani Leman bersama dua orang ahli panel iaitu Prof Sazaly Abu Bakar (Ketua Jabatan Mikrobiologi Perubatan, Universiti Malaya) dan Ustaz Fadlan Mohd Othman (Pensyarah Pengajian al-Quran dan al-Sunnah, Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia).



Untuk melihat selanjutnya, sila muat turun video di sini.

6.08.2009

Aqidah dan Masa Depan Ummah

Cetak Halaman

Berikut adalah satu kertas kerja yang pernah saya bentangkan di Perlis:


AQIDAH DAN MASA DEPAN UMMAH
Fadlan Mohd. Othman
Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunnah
Fakulti Pengajian Islam
Universiti Kebangsaan Malaysia


Pendahuluan: Teras Aqidah Islamiyyah


1- Definasi Aqidah :
1-1- Aqidah adalah kata asas bagi;
عَقَدَ يَعْقِدُ عَقْداً وَعُقْدَةً وَعَقِيْدَةً
Dari sudut bahasa ia bererti satu ikatan yang kuat dan teguh.
Firman Allah Ta’ala dalam surah Taha (20:27):
{وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِّسَانِيْ يَفْقَهُوْا قَوْلِيْ}
Maksudnya: Dan lepaskanlah kekakuan (simpulan) dari lidahku supaya mereka mengerti perkataanku.
FirmanNya lagi di dalam surah Al-Falaq (113:4):
{وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِيْ الْعُقَدِ}
Maksudnya: Dan dari kejahatan wanita-wanita tukang sihir yang menghembus pada buhulan-buhulan.(simpulan-simpulan tali).
1-2- Di dalam istilah syara’ pula aqidah ialah: kepercayaan yang teguh di dalam hati yang membawa kepada keyakinan dan seterusnya membuahkan ketenangan jiwa. Oleh itu syak dan was-was bukanlah aqidah.
Firman Allah Ta’ala dalam surah Al-Hujurat (49:15):
{إِنَّـمَا الْـمُؤْمِنُوْنَ الَّذِيْنَ آمَنُوْا بِاللهِ وَرَسُوْلِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوْا…}
Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang beriman hanayalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan rasulNya kemudian mereka tidak ragu-ragu …
1-3- Aqidah Islam berteraskan TAUHID:
Aqidah yang berteraskan Tauhid amat penting kerana inilah aqidah yang sahihah yang didokong oleh Nabi Adam dan seluruh nabi-nabi selepasnya sehinggalah ke Nabi Muhammad. Aqidah ini tetap dan tidak berubah sehinggalah ke akhir zaman nanti.
Firman Allah Ta’ala dalam surah An-Nahl (16:36):
{وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِيْ كُلِّ أُمَّةٍ رَسُوْلاً أَنِ اعْبُدُوْا اللهَ وَاجْتَنِبُوْا الطَّاغُوْت}
Maksudnya: Dan sesungguhnya kami telah mengutuskan rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyeru): “Sembahlah Allah (sahaja) dan jauhilah thagut itu.”
Firman Allah Ta’ala dalam surah Al-Anbiya’ (21:25):
{وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَّسُوْلٍ إِلاَّ نُوْحِيْ إِلَيْهِ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنَا فَاعْبُدُوْنِ}
Maksudnya: Dan Kami tidak mengutus seorang rasulpun sebelum kamu melainkan Kami wahyukan kepadanya, “Bahawasanya tiada tuhan yang berhak diabdikan diri kepadanya melainkan Aku, maka beribadahlah kamu sekelian kepadaKu.”
Lihatlah juga surah Hud (11:25-26) & (11:50) & (11:61) & (11:84), dan surah Al-A’raf (7:85) & (7:73) & (7:65)
Tidak dibenarkan bertolak ansur di dalam Aqidah. Di dalam sebuah hadith, seorang lelaki telah berkata:
مَا شَاءَ اللهُ وَشِئْتَ.
Yang bermaksud: Apa yang Allah kehendaki dan juga kamu.
Lalu Baginda  telah menjawab dengan bersabda:
[ أَجَعَلْتَنِيْ مَعَ اللهِ عَدْلاً (وَفِيْ لَفْظٍ: نِدًّا )؟! لاَ، بَلْ مَا شَاءَ اللهُ وَحْدَهُ. ] رواه أحمد والبيهقي.
Maksudnya: Adakah kamu menjadikan aku sekutu bagi Allah! Tidak, bahkan apa yang Allah kehendaki, Dia satu sahaja.

Para nabi mempunyai aqidah yang serupa tetapi syariah mereka berbeza-beza bersesuaian dengan masa, tempat dan kaum mereka.
Firman Allah Ta’ala dalam surah Al-Maidah (5:48):
{لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً}
Maksudnya: Untuk tiap-tiap umat telah kami jadikan syariah dan cara perjalanan yang jelas.
Sabda Nabi Muhammad s.a.w. :
[ اَلأَنْبِيَاءُ إِخْوَةٌ لِّعَلاَّتٍ، أُمَّهَاتُـهُمْ شَتَّى وَدِيْنُهُمْ وَاحِدٌ.] رواه أحمد وابن حبان والحاكم.
Maksudnya: Para nabi merupakan adik-beradik sebapa dan berlainan ibu, ibu-ibu mereka berlainan tetapi agama mereka satu.
Adapun furu’ (cabang) iaitu syariah islamiyah, ia mempunyai beberapa sudut penting;
1- Syariah adalah sesuai untuk semua masa, tempat dan kaum kerana Al-Quran telah merangkumi semua nilai-nilai murni naluri (fitrah) kemanusiaan dan yang terdapat di dalam kitab-kitab yang diturunkan Allah Ta’ala sebelum ini. Perkara-perkara ini diterangkan secara terperinci.
Seperti: hukum membunuh, mencuri, riba, perkara haram dsb.
Firman Allah Ta’ala dalam surah Al-Maidah (5:48):
{وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْـحَقِّ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ}
Maksudnya: Dan Kami telah turunkan al-Quran kepadamu dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, iaitu kitab-kitab yang diturunkan sebelumnya, dan penghukum terhadap kitab-kitab tersebut.
2- Berkenaan perkara-perkara yang berbangkit mengikut peredaran zaman ke arah kemajuan duniawi, syariah ini mempunyai asas-asas yang mana dengannya seseorang mujtahid atau alim itu dapat mengeluarkan hukum Allah Ta'ala dalam perkara tersebut.
Seperti: tabung uji, klon dsb.
3- Berkenaan perkara-perkara yang berkaitan dengan adat resam satu-satu kaum dan bangsa, Al-Quran telah meletakkan asas-asas yang mesti dipatuhi dan ia dapat menyesuaikan adat tersebut dengan ajaran Islam.
Seperti: menutup aurat dengan sebarang pakaian, makanan dan minuman yang halal dsb.
4- Di dalam syariah, umat Islam diberi kelonggaran untuk bertolak ansur. Asalkan sesuatu pendapat itu mempunyai dalil yang sahih dan mengandungi sudut-sudut kefahaman berlainan yang boleh diterima.
Antara peristiwa-peristiwa yang menetapkan perkara ini ialah:
4-1 Kisah solat asar di Bani Quraizah:

Maksudnya: Diriwayatkan dari Ibnu Umar, beliau telah berkata: Nabi  telah bersabda pada hari Ahzab: Janganlah seorangpun mengerjakan solat asar kecuali di perkampungan Bani Quraizah. Maka di dalam perjalanan, apabila masuk waktu asar, telah berkata satu kumpulan: Kita tidak boleh solat kecuali selepas tiba di kawasan mereka. Dan berkata satu kumpulan lagi: Kita mesti solat segera, bukan itu erti arahan Baginda. Kemudian perkara itu diberitakan kepada Nabi  tetapi Baginda tidak memarahi seorangpun dari mereka.
4-2 Kisah puasa di dalam pengembaraan:

Maksudnya: Diriwayatkan dari Anas Bin Malik, beliau berkata: Kami pernah bermusafir / mengembara bersama Nabi  , dan orang yang berpuasa tidak memperlekehkan orang yang berbuka, dan tidak pula orang yang berbuka memperlekehkan orang yang berpuasa.
4-3 Kisah bacaan / qiraat:

Maksudnya: Diriwayatkan dari Abdullah Ibnu Mas’ud: bahawa beliau telah mendengar seorang lelaki (Ubai Bin Ka’b) membaca sepotong ayat di mana beliau mendengar nabi membacanya dengan cara yang lain. Katanya: Maka aku segera memegang tangannya dan bergegas bertemu Nabi  lalu Baginda bersabda: Kedua-dua kami telah berlaku baik. Bacalah (mengikut apa yang aku ajarkan kepadamu). Sesungguhnya umat sebelum kamu telah berselisihan dan ini telah membinasakan mereka.


Aqidah Sebagai Jati Diri Ummah

2- Limitasi Aqidah
Seringkali aqidah dibataskan kepada kepercayaan berkenaan pengesaan Allah cAzza wa Jalla. Apabila dikatakan bahawa kelas ini adalah kelas Aqidah, terbayang di minda, "Kelas tentang Tauhid, iaitu tauhid Rububiyyah, Uluhiyyah dan Asma' wa Sifat…" Akan tetapi, sekiranya diperhatikan dengan pandangan yang lebih meluas dan merangkumi, sebenarnya perbahasan Aqidah jauh lebih daripada itu. Ya, tiada sebarang syak bahawa perbincangan tentang Tauhid merupakan akar tunjang kepada permasalahan Aqidah, akan tetapi menghadkan atau meletakkan limitasi Aqidah kepadanya adalah suatu kesilapan ilmiah.

Aqidah Islamiyyah yang berteraskan Tauhid merangkumi perbincangan berkenaan pelbagai aspek kepercayaan dan pegangan. Perkara ini dapat diperlihatkan seperti berikut :

2.1- Pegangan berkenaan Tauhid.
Ini merangkumi:
a. Keesaan Allah Tacala dalam penciptaan.
b. Keesaan Allah Tacala dalam keunggulan nama dan sifat.
c. Keesaan Allah Tacala dalam hak penghambaan.

2.2- Pegangan berkenaan Iman.
Ini merangkumi:
a. Rukun-rukun Iman.
b. Permasalahan Iman.
i. Definisi Iman.
ii. Keterlibatan amalan dalam Iman.
iii. Penambahan dan pengurangan Iman.
iv. Istihna' dalam Iman.
v. Pembatal Iman.
vi. Menghukum Islam, kufur, maksiat, fasiq, zalim dan sebagainya.

2.3- Pegangan berkenaan sumber agama.
Ini merangkumi:
i. Perbincangan tentang Al-Quran.
ii. Perbincangan tentang Al-Sunnah.
iii. Perbincangan tentang Al-Ijmac.

2.4- Pegangan berkenaan metodologi para Salaf dalam pemahaman nas.
Ini merangkumi:
i. Metodologi pemahaman al-Quran dan pelaksanaannya.
ii. Metodologi penerimaan al-Sunnah dan pelaksanaannya.

2.5- Pegangan berkenaan pendalilan nas, penetapan kepercayaan dan istinbat hukum.
Ini merangkumi:
i. Cara pendalilan nas al-Quran dan al-Sunnah.
ii. Cara penetapan dasar agama dan cabangnya.
iii. Cara istinbat hukum dari al-Quran dan al-Sunnah.

2.6- Pegangan berkenaan metodologi berurusan.
Ini merangkumi:
i. Berurusan dengan individu-individu:
- Berurusan dengan muslimin.
- Berurusan dengan non muslimin.
- Berurusan dengan penentu polisi dan pemimpin
- Berurusan dengan masyarakat.
ii. Berurusan dengan keadaan dan situasi yang berkaitan dengan maslahat ummah.
- Peperangan.
- Keamanan.
iii. Berurusan dengan perkara-perkara tertentu:
- Syiar Islam.
- Amar makruf Nahi munkar.

Dengan ini jelaslah bahawa Aqidah Islamiyyah adalah satu pegangan yang jitu dalam sanubari muslimin dan menghasilkan penghayatan, perlaksanaan dan pengurusan yang berkesinambungan.


Peranan Aqidah Dalam Mencerahkan Masa Depan Ummah

3- Situasi Akhir Zaman
Sudah diketahui umum bahawa Rasulullah s.a.w. telah meramalkan bahkan menjelaskan kepada kita tentang pelbagai cubaan dan tribulasi yang bakal mencengkam umat Islam di akhir zaman. Di dalam menghadapi kesemua ini, kesejahteraan masa depan umat Islam amat tertakluk kepada kekuatan aqidah mereka. Sekiranya aqidah yang tersemai di dalam sanubari mereka sahih dan kuat, pastinya mereka akan kebal dalam menghadapi apa sahaja hentaman dan gegaran. Kekebalan aqidah ini amat-amat diperlukan kerana akhir zaman bukanlah masa untuk bersenang-senang dan bersantai. Sebaliknya, telah tiba masa untuk mengerahkan segala kekuatan dan menggembleng segala tenaga dalam misi penyebaran agama yang suci murni dan pembendungan kepercayaan yang dicemari.

Hanya aqidah yang mantap; sahih dan kuat, sahaja yang dapat bertahan dalam arena serangan-serangan terhadap Islam dan kemanusian yang pelbagai. Perhatikanlah bagaimana aqidah yang disinari cahaya keimanan dapat melaksanakan fungsi dalam menghadapi cabaran-cabaran berikut :

3.1- Aqidah sesat dan buruk sangka
Apabila jiwa seseorang muslim itu dipenuhi dengan maklumat yang absah yang diambil daripada al-Quran dan al-Sunnah serta disinari dengan kefahaman generasi terawal berkenaan pegangan yang hak dan kepercayaan yang benar, pastinya dia dapat mengatasi segala bentuk penyelewengan dalam aqidah. Firman Allah Tacala (al-Maidah 5:16):

Maksudnya: Dengan kitab itulah Allah menunjuki orang-orang yang mengikuti keridhaan-Nya ke jalan keselamatan, dan (dengan kitab itu pula) Allah mengeluarkan orang-orang itu dari gelap gulita kepada cahaya yang terang benderang dengan seizin-Nya, dan menunjuki mereka ke jalan yang lurus.

3.2- Kesan buruk maksiat
Maksiat akan meninggal kesan yang buruk pada seseorang individu. Dia akan menjadi jauh daripada Allah Tacala, hatinya menjadi hitam dan jiwanya akan dipenuhi dengan kekejian. Hanya aqidah yang mantap sahaja yang dapat mengatasi dan memulihkan keadaan ini. Aqidah yang mantap akan menjadikan seseorang muslim itu dekat dengan Allah Tacala dan menghapuskan segala kesan-kesan buruk maksiat tersebut melalui perlaksanaan Tauhid dan disusuli dengan segala amal ibadah yang merupakan intipati Tauhid dan berfungsi sebagai mukaffirat. Firman Allah Tacala (al-Furqan 25:68-70):

Maksudnya: 68. Dan orang-orang yang tidak menyembah tuhan yang lain beserta Allah dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) kecuali dengan (alasan) yang benar, dan tidak berzina, barangsiapa yang melakukan demikian itu, niscaya dia mendapat (pembalasan) dosa (nya), 69. (yakni) akan dilipat gandakan azab untuknya pada hari kiamat dan dia akan kekal dalam azab itu, dalam keadaan terhina,
70. kecuali orang-orang yang bertaubat, beriman dan mengerjakan amal saleh; maka kejahatan mereka diganti Allah dengan kebaikan. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

3.3- Keinginan terhadap keburukan
Keinginan terhadap keburukan merangkumi keinginan menyembah selain Allah, keinginan terhadap hawa nafsu yang tidak dibenarkan dan juga perasaan hasad dan dengki.

Aqidah yang mantap dapat mengatasi kemelut pertama dengan meyakini kehebatan Allah Tacala dalam segenap aspek. Ini akan menyebabkannya mencintai Allah Tacala dan membulatkan penyembahan itu kepadaNya sahaja. Firman Allah Tacala (al-Baqarah:165):

Maksudnya: Dan di antara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah; mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman sangat cinta kepada Allah. Dan jika seandainya orang-orang yang berbuat zalim itu (yang menyembah selain Allah) mengetahui ketika mereka melihat siksa (pada hari kiamat), bahwa kekuatan itu kepunyaan Allah semuanya dan bahwa Allah amat berat siksaan-Nya (niscaya mereka menyesal).

Kecintaan dan ketakutan terhadap Allah Tacala pula akan menjamin seseorang muslim itu daripada keinginan terhadap hawa nafsu yang diharamkan. Firman Allah Tacala (al-Nazi'at 79:37-41):

Maksudnya: 37. Adapun orang yang melampaui batas, 38. dan lebih mengutamakan kehidupan dunia, 39. maka sesungguhnya nerakalah tempat tinggal (nya). 40. Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, 41. maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal (nya).

Kecintaan terhadap sesama muslim pula akan mewujudkan masyarakat yang suci daripada perselisihan yang berpunca daripada perasaan hasad dan dengki. Firman Allah Tacala (al-Anfal 8:46):

Maksudnya: Dan ta’atlah kepada Allah dan Rasul-Nya dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.

3.4- Perasaan tidak menentu (al-Qalaq)
Perasaan tidak menentu yang boleh menyebabkan seseorang itu berpaling daripada kebenaran kepada kesesatan ialah yang berkaitan dengan perasaan begitu mengingini maklumat dan perasaan yang muncul disebabkan amalan menyalahi naluri iaitu syirik dan maksiat. Aqidah yang mantap akan menimbulkan ketenangan dalam hati seseorang muslim kerana dia mengetahui bahawa ajaran Allah Tacala sahajalah yang akan membawa kepada kesempurnaan dalam segala sesuatu termasuklah dalam menghilangkan tekanan. Firman Allah Tacala (al-Isra' 17:9):

Maksudnya: Sesungguhnya Al Qur’an ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus dan memberi kabar gembira kepada orang-orang Mu’min yang mengerjakan amal saleh bahwa bagi mereka ada pahala yang besar

Firman Allah Tacala (al-Racd 13:28):

Maksudnya: (yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingati Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah-lah hati menjadi tenteram.

3.5- Kegelapan dan kehairanan
Aqidah yang mantap akan membuahkan cahaya keimanan dan kemampuan untuk membezakan kebenaran dan keburukan. Firman Allah Tacala (al-Hadid 57:28):

Maksudnya: Hai orang-orang yang beriman (kepada para rasul), bertakwalah kepada Allah dan berimanlah kepada Rasul-Nya, niscaya Allah memberikan rahmat-Nya kepadamu dua bagian, dan menjadikan untukmu cahaya yang dengan cahaya itu kamu dapat berjalan dan Dia mengampuni kamu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang

Firman Allah Tacala (al-Anfal :29):

Maksudnya: Hai orang-orang yang beriman, jika kamu bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan memberikan kepadamu furqaan dan menghapuskan segala kesalahan-kesalahanmu dan mengampuni (dosa-dosa) mu. Dan Allah mempunyai karunia yang besar.

Kesimpulan
Di akhir perbincangan ini, dapatlah dibuat rumusan seperti berikut:
1- Aqidah adalah suatu perkara yang tidak dapat ditoleransikan dalam penghayatan muslim terhadap agamanya.
2- Syariah pula adalah suatu perkara yang mesti ditoleransikan dalam perlaksanaan agama menurut syarat-syaratnya.
3- Perlu dilakukan sinergi antara pemerintah dan masyarakat dalam memartabatkan Aqidah Islamiyyah.
4- Aqidah yang mantap ialah aqidah yang mempunyai dua ciri iaitu sahih dan kuat.
5- Aqidah yang mantap akan menjamin masa depan ummah Islam samada dalam menghadapi cabaran akhir zaman mahupun dalam mengharungi liku-liku hari kebangkitan.

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.



Bibliografi

القرآن الكريم

الألباني، محمد ناصر الدين. سلسلة الأحاديث الصحيحة. 1425هـ-2004. الرياض: مكتبة المعارف.
بن باز، عبد العزيز بن عبد الله. بيان عقيدة أهل السنة والجماعة ولزوم اتباعها. 1419هـ. الرياض: مؤسسة الجريسي للتوزيع والإعلان.
الجربوع، عبد الله بن عبد الرحمن. أثر الإيمان في تحصين الأمة الإسلامية ضد الأفكار الهدامة. 1420هـ-2000م. الرياض: مكتبة أضواء السلف.
عبد الواحد، أبو إسلام صالح بن طه. العقيدة أولا لو كانوا يعلمون. 1425هـ. عمان: مكتبة الغرباء.
العقل، ناصر بن عبد الكريم العلي. وقفات مع عقيدة السلف. 1414هـ. الرياض: دار الصميعي للنشر والتوزيع.

مصحف المدينة النبوية للنشر الحاسوبي، مجمع الملك فهد لطباعة المصحف الشريف.
موسوعة الحديث الشريف، شركة حرف.
http://www.qurancomplex.com/default.asp?l=ind
Related Posts with Thumbnails