METOD
TAKHRIJ: PENILAIAN SANAD DAN MATAN HADITH
Disediakan
oleh
Dr. Fadlan Mohd. Othman
Student Affairs Division
Al-Madinah International University
(Jabatan
Pengajian al-Qur’an dan al-Sunnah
Fakulti
Pengajian Islam UKM)
&
Dr. Latifah binti
Abul Majid
Jabatan
Pengajian al-Qur’an dan al-Sunnah
Fakulti
Pengajian Islam UKM
Pendahuluan
Ilmu
Hadith adalah di antara ilmu Islam yang penting memandangkan pengaruhnya ke
atas ilmu-ilmu yang lain seperti tafsir, aqidah dan fiqh. Manakala ilmu Takhrij
al-Hadith yang merupakan salah satu cabang Ilmu Hadith yang berbentuk amali
atau praktikal bagi Ilmu Hadith dan mustalahnya. Ia berkait rapat dengan
kajian sanad dan matan Hadith. Melalui ilmu ini seseorang akan didedahkan
dengan berbagai karya dan sumber utama dalam pengajian Hadith. Dengannya juga
pengkaji boleh menjejaki tempat-tempat terletaknya Hadith, mutabacat,
shawahid, sama ada terletak pada rujukan asal, menyerupai asal atau tidak asal.
Di samping itu juga dapat mengetahui dan mengenalpasti martabat Hadith samada
diterima atau ditolak.
Konsep Dasar Analisis Takhrij
Pada dasarnya
kerja takhrij ialah menghimpunkan sebanyak mungkin al-Turuq bagi Hadith
tertentu dan mengumpul sebanyak mungkin lafaz-lafaz matan Hadith tertentu. Ini
termasuklah mengetahui siapakah yang mengeluarkan (mengemukakan) Hadith
tersebut dari kalangan ulama, seterusnya mengenali dan mengetahui tempat Hadith
ini khususnya dalam kitab-kitab sunnah yang asal. Pengumpulan sebanyak mungkin
sanad-sanad Hadith ini juga membolehkan penemuan satu atau lebih sesuatu Hadith
itu di beberapa tempat (menerusi sebuah kitab atau lebih). Di samping itu,
setiap tajuk yang ditemui akan mempamirkan isnadnya sekali dan kadangkala
terdapat sanad-sanad Hadith tersebut yang berbeza-beza.
Pengenalan rawi juga turut
diutarakan untuk mengenalpasti dan menentukan nama sebenar rawi. Keadaan ini
perlu dikenalpasti kerana memang berlaku di mana kadang-kadang nama seorang
rawi disebut hanya dengan menggunakan lafaz kunyah, laqab atau
nisbahnya sahaja. Perlu dinyatakan bahawa nama atau gelaran yang menggunakan
ketiga-tiga jenis di atas pula kadang-kadang mempunyai persamaan dengan
nama-nama rawi lain. Oleh itu, sukar untuk menentukan rawi yang sebenar.
Justeru menjejaki rawi merupakan satu cara dan kaedah yang berkesan untuk
mengenalpasti identiti rawi di dalam sanad Hadith tersebut.
Tegasnya,
kerja takhrij bukanlah tertumpu kepada menghimpun matan Hadith semata-mata
tetapi ia merangkumi perkara-perkara lain seperti mentakhrij matan Hadith
menerusi kitab-kitab al-Sunnah, mentakhrij rijal al-isnad dengan
memastikan biodata mereka, di samping meneliti keadaan mereka sama ada memiliki
sifat cadalah atau sebaliknya, mentakhrij lafaz-lafaz yang gharib
(pelik) dalam Hadith menerusi kitab-kitab gharib al-Hadith
(penjelasan lafaz pelik dalam Hadith) dan kitab-kitab al-lughah (Bahasa Arab),
mentakhrij peristiwa, tempat dan tarikh menerusi kitab-kitab tarikh yang
berautoriti dan mentakhrij nama-nama
hasil karya menerusi kitab-kitab yang ditulis dalam bidang ini.
Metodologi
yang digunapakai oleh ulama sewaktu mentakhrij adalah sebagaimana berikut:
a)
Takhrij menerusi cara mengetahui Rawi al-Hadith di kalangan sahabat.
b)
Takhrij menerusi cara mengenal pasti permulaan lafaz daripada matan Hadith.
c)
Takhrij menerusi satu kalimat yang dipilih daripada matan Hadith.
d)
Takhrij menerusi kaedah mengetahui tema perbahasan Hadith
e) Takhrij dengan cara membuat penelitian terhadap perihal
al-Hadith dari sudut matan dan sanad.[i]
Ringkasnya
takhrij itu adalah satu kajian menyeluruh dari segenap aspek terhadap
Hadith dan merupakan pelaksanaan secara amali bagi cUlum
al-Hadith itu secara menyeluruh. Ilmu yang berbentuk kaedah dan kemahiran
ini terdedah kepada perkembangan sesuai dengan kemajuan teknologi dan ledakan
informasi maklumat yang mengutamakan penggunaan komputer.
Kepentingan Ilmu Takhrij:
menjana al-Tashih
Ilmu Takhrij
adalah ilmu yang berkait langsung dengan Hadith Rasulullah s.a.w. Sedangkan
kaitan antara al-Qur’an dan al-Hadith begitu rapat sekali. Kedua-duanya adalah
sumber bagi syariat Islam. Dengan itu setiap mereka yang terlibat dengan
syariat samada secara langsung atau tidak langsung sangat memerlukan
pengetahuan berkaitan dengan takhrij dan sepatutnya dapat menguasainya.
Kuat atau lemahnya sesebuah Hadith
akan menentukan sesuatu hukum. Berpunca dari kegagalan mereka yang terlibat
secara langsung dengan fiqh mendalami Hadith boleh meyebabkan mereka
berdalilkan dengan Hadith-Hadith dacif malah yang tidak diketahui
sanad dan sumbernya.
Secara umumnya faedah dari
metodologi ilmu takhrij ini merujuk kepada dua perkara umum iaitu kesahihan
pada sanad dan juga kesahihan pada matan. Pentashihan bagi keduanya dapat
diketahui dengan mengenalpasti asal usul riwayat Hadith, mengetahui seluruh
rawi Hadith dan juga ada atau tidaknya shahid dan mutabic
bagi sanad tersebut.
Justeru,
melalui ilmu ini seseorang pengkaji dapat menilai sebanyak mungkin sanad yang
terdapat bagi sesuatu Hadith dari pelbagai sumber, sekaligus dapat menilai
kekuatan dan kelemahan sesuatu Hadith dan mengetahui kedudukannya yang sebenar.
Seseorang pengkaji juga dapat mengenal pasti kelemahan-kelemahan yang mungkin
terdapat pada sanad, seperti rawi yang tidak dikenali identitinya. Di samping
itu, dapat juga dikenalpasti kecacatan atau kecuaian yang mungkin dilakukan
oleh seseorang rawi dalam meriwayatkan Hadith.
Jelaslah
berdasarkan kepada metodologi takhrij pada matan seseorang pengkaji atau
pelajar akan dapat mengetahui maksud yang tersurat dan tersirat dalam matan
sesuatu Hadith, di samping dapat melihat realiti dan persekitaran yang terdapat
bagi sesuatu Hadith atau dalam kata lain Asbab Wurud al-Hadith.[ii]
Al-Tashih
merangkumi kesahihan sanad dan kesahihan matan
Metod
takhrij dilakukan adalah untuk menguji kesahihan sesebuah Hadith. Antara
aspek-aspek penting yang diperlukan dalam menghukumkan kesahihan Hadith ialah
sanadnya hendaklah bersambung bermula daripada awal rawi hinggalah kepada
Rasulullah s.a.w. Keseluruhan rawi hendaklah memiliki sifat cadil
dan dabit, di samping sanad dan matannya hendaklah terhindar dari kejanggalan (shudhudh)
dan cacat (cillah).
Pada dasarnya dalam menentukan
kesahihan sesebuah Hadith itu dilihat dari dua aspek pada diri peribadi
seseorang rawi iaitu personal quality ( kualiti peribadi) dan capability
intellectual ( keupayaan intellektual). Keadilan dan kedabitan rawi
merupakan dua unsur tersebut. Ini kerana keadilan berhubungkait dengan kualiti
peribadi, manakala kedabitan berhubungan dengan keupayaan intelektual rawi.
Gabungan daripada kedua sifat tersebut dikatakan sebagai thiqah. Oleh
hal yang demikian, dua aspek tersebut amat diperlukan dalam diri peribadi seseorang rawi bagi menentukan
Hadith yang dikemukakannya samada boleh diterima sebagai hujjah atau ditolak.
Di dalam melakukan pentakhrijan ini, seseorang dapat
mengenalpasti kesahihan sanad yang terdapat di dalam sesuatu Hadith. Seorang
pengkaji akan menganalisis sanadnya dengan mempelajari rantaian para rawi yang ada dalam sanad Hadith
tersebut. Kesahihan sanad itu akan terserlah dengan metodologi
penganalisaan biografi para rawi. Dengan hal yang demikian, pengkaji akan
mengetahui dan dapat mengenalpasti kekuatan dan kelemahan hafalan serta penyebabnya, mengetahui bersambung
atau terputusnya rantaian sanad
antara seorang rawi dengan yang lain (dengan cara mengetahui waktu lahir dan kematian mereka), dan mengetahui segala sesuatu yang berkaitan dengan Al-Jarh
wa al-Tacdil.
Justeru, setelah menganalisis semua unsur yang tersebut di atas, maka
seorang pengkaji dapat memberikan
hukum kepada sanad Hadith tersebut, seperti mengatakan,
“Hadith ini sanadnya sahih, Hadith ini sanadnya lemah atau Hadith ini sanadnya
dusta”. Hal ini berkait langsung dengan memberikan hukum kepada sanad Hadith.
Tegasnya, selain daripada mengenalpasti kesahihan
sanad melalui metod takhrij, kesahihan matan juga boleh dikenalpasti melalui
usaha takhrij ini. Namun, dalam
memberikan hukum kepada matan Hadith, di samping melihat semua aspek yang tersebut di atas, seorang
pengkaji juga harus melihat aspek-aspek yang lain. Antaranya ialah meneliti dengan lebih terperinci matannya untuk mengetahui apakah isinya bertentangan
dengan riwayat rawi yang lebih terpercaya atau tidak. Di
samping itu, apakah di dalamnya
terdapat cillah yang boleh menjadikannya tertolak atau tidak. Oleh
hal yang demikian, barulah seorang pengkaji boleh memberikan hukum atau pentashihan
hukum kepada matan tersebut. Pentashihan
itu boleh dilakukan dengan mengatakan “Hadith ini sahih” atau “Hadith ini dacif”. Justeru, perlu dinyatakan di sini juga bahawa memberikan hukum
kepada matan Hadith adalah lebih sukar berbanding memberikan hukum kepada sanad. Ini
kerana, hanya mereka yang
mahir dan berilmu dalam bidang ini sahaja yang mampu melakukannya.
Berikut akan dinyatakan faedah dan
fungsi Takhrij terhadap sanad, matan dan kedua-duanya sekali[iii]:
1-
Faedah dan fungsi Takhrij terhadap sanad:
a.
Mengenalpasti sebanyak mungkin sanad-sanad hadith dari perbagai
sumber. Perkara ini akan menjelaskan keadaan sanad antara lain samada ianya
bersifat ittsal, inqitac, irsal, icdal, rafc,
waqf, mutawatir, ahad, gharib, aziz atau mashhur.
b.
Menguatkan sanad hadith, menggunakan sanad-sanad yang lain untuk
menjadikan hadith dacif khafif al-dacf bertukar kepada
hasan li ghayrih, atau menjadikan hadith hasan li dhatih bertukar kepada sahih
li ghayrih.
c.
Mengetahui status hadith iaitu apabila hadith yang dikaji itu
terdapat dalam Sahih al-Bukhari atau Muslim atau kedua-duanya sekali; atau di
dalam kitab yang mensyaratkan kesahihan hadithnya seperti Sahih Ibn Khuzaymah;
atau di dalam mana-mana kitab yang menjelaskan status hadith itu samada sahih,
hasan atau dacif seperti Sunan al-Tirmidhi.
d.
Membezakan rawi muhmal. Dengan melihat sanad-sanad yang lain,
kemungkinan ada dinyatakan nasab, nisbah, laqab, kun-yah dan lain-lain yang
dapat membezakan rawi muhmal itu daripada rawi yang sama nama.
e.
Menjelaskan rawi mubham. Dengan melihat sanad-sanad yang lain,
kemungkinan ada dinyatakan nama rawi mubham itu.
f.
Menolak kemungkinan tadlis daripada rawi mudallis. Dengan melihat sanad-sanad lain, kemungkinan rawi
mudallis itu menyebut lafaz yang menunjukkan dia benar-benar telah mendengar
dari gurunya.
g.
Menolak kemungkinan kesilapan rawi mukhtalit. Dengan melihat
sanad-sanad lain, kemungkinan dijumpai mutabic bagi rawi mukhtalit.
2-
Faedah dan fungsi Takhrij terhadap matan:
3-
Faedah dan fungsi Takhrij terhadap sanad dan matan:
Hasil Kajian : Takhrij Menerusi
Satu Kalimat Yang Dipilih Daripada Matan Hadith.
Bahagian ini
merujuk kepada contoh hasil dan tafsiran yang diperoleh berdasarkan kepada
kaedah yang dipilih. Dalam kajian ini penulis telah memilih untuk melakukan
kerja takhrij ini menerusi kaedah yang ketiga iaitu memilih satu kalimat
daripada matan Hadith.
Rasionalnya
kaedah ketiga menjadi pilihan kerana ia lebih mudah di samping dapat dibuat
pemilihan kalimat berdasarkan sanad dan matan Hadith yang telah sedia ada. Di
samping itu pengkaji berhasrat untuk menjejaki dan mengetahui kewujudan Hadith
ini di dalam kutub al-Sittah yang lain.
Menerusi
metod ini lazimnya kalimat yang gharib atau jarang digunakan di dalam Hadith
adalah menjadi pilihan. Sering dikatakan bahawa semakin sukar kalimah itu maka
semakin mudah lagi diperolehi. Kalimah yang gharib tadi hendaklah dikembalikan
kepada asal dan selepas itu merujuk kepada Mucjam iaitu المعجم المفهرس لألفاظ الحديث النبوى عن الكتب
الستة وعن مسند الدارمى وموطأمالك ومسند أحمد بن حنبل
Hadith
asal yang dikemukakan di sini ialah sebuah Hadith yang telah diriwayatkan oleh
Imam Muslim iaitu حدثنا يحي بن يحى أخبرنا دأود بن عبد
الرحمن المكى عن منصور عن أمه عن عائشـــة أنها قالت : كان رسول الله صلى الله
عليه وسلم يتكىء فى حجرى وأنا حائض فيقرأ القرأن Hadith ini terdapat di dalam kitab sahihnya
iaitu Sahih Muslim di dalam kitab Haid, bab 3 , juzuk 1, halaman
246, cetakan Maktabah Islamiyah, Turki pada tahun 1955.Hadith ini menceritakan bahawa Aisyah telah mengatakan
bahawa ketika beliau sedang di dalam haid Rasulullah s.a.w telah berbaring di pangkuannya
sambil membaca al-Qur’an. Hadith ini telah dihukumkan sebagai Hadith sahih.
Menerusi pengkajian mencari kalimat
di dalam kitab المعجم المفهرس لأافاظ الحديث النبوى عن
الكتب الستة وعن مسند الدارمى وموطأمالك ومسند أحمد بن حنبل yang menyajikan faharis (daftar isi
kandungan)sembilan buah kitab sunnah yang menepati kaedah al-Mucjam
iaitu Sahih Imam al-Bukhari, Sahih Imam Muslim, Sunan Imam
al-Tirmidhi, Sunan Imam Abu Dawud, Sunan Imam al-Nasaie, Sunan Imam Ibn Majah,
Muwatta’ Imam Malik, Musnad Imam Ahmad dan Sunan Imam al-Darimi, maka Hadith
ini dapat ditemui pada kitab-kitab tersebut.
Pada
dasarnya satu kalimah telah dipilih iaitu حائض kemudian dikembalikan kepada kalimah asal
iaitu حيض seterusnya melihat lafaz tersebut di
dalam al-Mucjam. Di dalam mucjam
kita mendapati penggunaan rumuz telah diletakkan sebagai rujukan mudah dalam
menentukan nama kutub al-Sittah, bab, bilangan atau nama pentakhrij Hadith itu.
Contohnya:
-ت أدب15
|
bermaksud bab 15 di dalam Kitab Adab di dalam
Sahih al-Tirmidhi
|
-
جه تجارات 31
|
bermaksud
bab 31 di dalam Kitab Tijarat di dalam Sunan Ibn Majah
|
حم 4 , 175
|
bermaksud
muka surat 175 di dalam jilid 4 dalam Musnad Ahmad Hanbal.
|
خ شـركة
3,16
|
bermaksud
bab 3 dan 16 di dalam Kitab Sharikah di dalam Sahih Bukhari.
|
د طهارة 72
|
bermaksud
bab 72 dalam Kitab Taharah dalam Sunan Abu Dawud.
|
دى صلاة 79
|
bermaksud
bab 79 dalam Kitab al-Solat dalam Sunan al-Darimi
|
ط صفة النبى 3
|
bermaksud
Hadith ini bilangan ke 3 dalam Sifat al-Nabiy dalam kitab Muwatta
|
م فضائل الصحابة 165
|
bermaksud
Hadith di dalam bilangan 165 dalam kitab Fadail al-Sahabah dalam Sahih
Muslim.
|
ن صيام 78
|
bermaksud
bab 78 dalam Kitab Siyam dalam Sunan al-Nasai.
|
Penggunaan
rumuz (symbol) di samping gaya susunan yang mengikut huruf hijaiyyah mudah
diperolehi dan memudahkan kerja takhrij ini dilakukan.
Justeru
dikemukakan di sini Hadith yang wujud di
dalam kutub al-Sittah berdasarkan rumuz di dalam al-Mucjam
seperti خ حيض 3 , د طهارة 95 ,ن
حيض والاءستحضة 49 , طهارة 83 ,
جه طهارة
161 , حم 6 , 117, 68, 125, 148, 158, 190, 258, 204, 331,
334 .
i)
Periwayatan pertama diambil daripada Imam al-Bukhari . Hadith ini telah
dihukumkan sebagai Hadith sahih dan dikemukakan oleh beliau di dalam kitab
sahihnya iaitu Sahih al-Bukhari di dalam kitab Haid, bab 3 , juzuk 1,
halaman 82, cetakan Dar al-Jail, Bayrut tanpa dinyatakan tarikh tahunnya.Sanad
dan matannya adalah seperti berikut
حدثنا أبو
نعيم الفضيل بن دكين سمع زهيرا عن منصور بن صفية أن أمه
حدثته أن عائشـة حدثتها : أن النبى صلى الله
عليه وسلم كان يتكىء فى حجر وأنا حائض
di dalam
riwayat ini tidak banyak perbezaan matan dengan riwayat yang terdahulu, cuma
terdapat sedikit kekurangan penggunaan kalimat. Di dalam riwayat Imam Muslim
terdapat kalimat فيقرأ القرأن pada akhir
matan tetapi di dalam riwayat ini tidak disebut penggunaan kalimat tersebut.
ii) Di dalam kitab
al-Taharah Imam Abu Dawud (nama sebenarnya ialah Sulaiman bin al-Ashcab)
telah mengemukakan Hadith ini di dalam bab 95, halaman 60, حدثنا محمد بن كثير ثنا سفيان عن منصور بن عبد الرحمن عن صفية عن عائشة
قالت كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يضع رأسه فى حجر فيقرأ وأنا حائض. Sunan
Abu Dawud ini telah dicetak pada tahun 1952 oleh Sharikah Maktabah bi Matbacah
Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladuhu, Mesir. Di dalam riwayat ini hanya ada
sedikit berbezaan matan dengan riwayat terdahulu. Dalam riwayat Imam Muslim
digunakan kalimat يتكىء sedangkan dalam
riwayat ini digunakan kalimat يضع رأسه . Begitu juga
terdapat kekurangan kalimat dalam matan ini iaitu tidak dinyatakan apa yang
dibaca oleh Rasulullah s.a.w sepertimana lafaz yang diriwayatkan oleh Imam
Muslim فيقرأ القرأن .
iii)
Sementara itu Imam Nasai telah meriwayatkan Hadith ini dalam dua rawi. Hadith
pertama beliau riwayatkan di dalam Kitab Haid Wa al-Istihadah, bab 49,
jilid 1 dalam muka surat 191. Sunan al-Nasai ini telah dicetak pada tahun 1930
oleh Dar al-Fikr di Bayrut .Sanad dan matannya adalah seperti berikut:
أخبرنا اسحاق بن ابراهيم وعلى بن حجر واللفظ له قالا حدثنا سفيان عن منصور عن أمه عن عائشة
قالت :
كان رأس رسول الله صلى الله عليه وسلم فى حجر احدانا وهى حائض وهو يقرأ
القرأن
Meneliti dari
segi matan Hadith ini, ia masih memberi maksud yang sama seperti matan yang
diriwayatkan oleh Imam Muslim , cuma terdapat sedikit perbezaan kalimat iaitu رأس . Dalam riwayat terdahulu tidak digunakan
kalimat ini. Juga kalimat اجدانا yang merujuk
kepada salah seorang daripada kami sedangkan pada matan Imam Muslim ia
ditujukan kepada Aisyah.
Berikutnya
menerusi Kitab Taharah bab 83, jilid 1 dalam halaman 147 Imam Nasai telah mengemukakan Hadith dengan
sanad dan matannya yang berbunyi
أحبرنا اسحاق بن ابراهيم وعلى حجر واللفظ له أنبأنا سفيان عن منصور عن أمه عن عائشة رضى الله عنها
قالت كان رسول الله صلى الله عليه وسلم فى حجر اجدانا وهى حائض وهو يتلو القرأن
Hadith ini
tidak banyak perbezaan matannya dengan Hadith riwayat Imam Muslim. Dalam matan
di atas tiada penggunaan kalimat يتكىء selepas
kalimat وسلم sebagaimana
yang diriwayatkan oleh Imam Muslim. Walaupun kalimat berbeza namun memberi
maksud yang sama iaitu kalimat يتلو memberi
maksud يقرأ .
iv)Hadith
yang sama juga telah diriwayatkan oleh Imam Ibn Majah di dalam kitab sunan
beliau bersanad berikut حدثنا محمد بن يحي ثنا عن الرزاق أنبأنا
سفيان عن منصور ابن صفية عن أمه عن عائشة قالت لقد كان رسول الله صلى الله عليه
وسلم يضع رأسه فى حجر و أنا حائض ويقرأ القرأن
Perbezaan
yang wujud di sini ialah pada matannya iaitu kalimat يضع
رأسه di mana kalimat ini tidak terdapat pada riwayat yang
terdahulu. Imam Ibn Majah telah meriwayatkan Hadith berikut di dalam Sunnanya
di dalam kitab Taharah, bab 161, jilid 1, halaman 208.
v) Imam Ahmad
bin Hanbal juga telah meriwayatkan Hadith ini sebanyak sepuluh buah Hadith yang
mempunyai sanad dan matan yang sedikit berbeza di dalam kitab Musnadnya yang dicetak oleh al-Maktab al-Islami,
Beirut, jilid 6 halaman 117.Riwayat yang pertama berbunyi حدثنا عبدالله حدثنى أبى ثنا موسى بن دأود قال ثنا زهير عن منصور بن صفية
أن ،مه صفية بنت شيبة حدثته أن عائشة حدثتها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان
يتكىء فى حجرى وأنا حائض ثم يقرأ القرأن .Penggunaan kalimat ثم yang membezakan antara matan ini dengan Imam
Muslim yang menggunakan kalimat ف pada tempat tersebut. Begitu juga dengan
sanadnya yang berbeza dengan sahih Muslim.
جدثنا عبدالله حدثنى أبى ثنا اسحاق بن عيسى قال
حدثنى ابن لهيعة ويحى بن اسحاق قال أنا ابن لهيعة عن خالد عن القاسم بن محمد عن
عائشة قال:كان يضع رأسه فى حجرى وأنا حائض فيقرأ القرأن Perbezaan
pada riwayat yang kedua ini ialah pada sanad dan sedikit pada kalimah يضع رأسه .
Hadith ini terdapat pada halaman 135. Manakala seterusnya pada halaman 148 Imam
Ahmad mengemukakan Hadithnya yang bersanad berikutجدثنا
عبدالله حدثنى أبى ثناعلى بن عاصم قال انا منصور بن عبد الرحمن الجى عن أمه عن
صفية بنت شيبة عن عائشة أم المؤمنين قالت:كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يتكىء
على وأنا حائض فيقرأ القرأن .
Walaupun terdapat perbezaan kalimat contohnya kalimah على namun ia masih memberi pengertian yang sama. Seterusnya
Hadith-Hadith yang lain boleh dilihat dalam kitab musnadnya pada halaman 158,
190,258,204,331 dan 334 yang mempunyai sanad dan lafaz tersendiri namun memberi
pengertian yang sama.
Tafsiran Kajian
Umumnya
seperti yang dimaklumi kejadian wanita adalah berbeza dari kejadian lelaki dari
segala segi. Perkara ini lebih ketara apabila mencapai usia baligh. Seorang
lelaki akan berubah bentuk badannya kepada sasa, perubahan suara kepada parau
dan lain-lain manakala bagi wanita mereka didatangi haid dan perubahan bentuk
tubuh yang lain. Wanita diberi rahim dan alat peranakan dalam tubuhnya serta
diberi kebolehan oleh Allah sw.t untuk mengandung dan melahirkan zuriat. Oleh
sebab itu Allah s.wt telah menjadikan fitrah wanita itu mengalami haid setiap
bulan. Sabda Rasulullah s.a.w: (al-Bukhari t.th:81) هذا شــــىء
كتبه الله على بنات أدم
Bermaksud:
“Ini (haid) adalah satu perkara yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t ke atas
anak-anak perempuan”.
Haid merupakan darah yang keluar
dari qubul perempuan dalam keadaan sihat, bukan sebab kelahiran (ولادة ) atau pecah dara. Darah ini keluar dari
tempat yang khusus iaitu dari rahim pada waktu-waktu yang tertentu dan ia
memberi kesan dalam meninggalkan ibadat khusus seperti solat, puasa dan juga
eddah kepada perempuan yang bercerai . Menurut Imam Shafii (Atiyyah,t.th) haid
boleh berlaku pada diri seorang perempuan di awal usia sembilan tahun. Namun,
sekiranya seorang kanak-kanak yang belum mencapai usia sembilan tahun tetapi
darah telah keluar dari rahimnya maka ia dikenali dengan istihadah tidak
dinamakan haid. Penentuan umur akhir haid bagi seorang wanita tidak ditentukan
kerana haid akan wujud selama mana perempuan itu masih hidup.
Berdasarkan kepada Hadith-Hadith yang
telah ditakhrijkan di atas didapati Hadith-Hadith tersebut menjelaskan tentang
kedudukan orang yang sedang haid dan dia disandari oleh orang lain yang membaca
al-Qur’an. Hal ini sebagaimana yang diceritakan oleh Aisyah bahawa Rasulullah
s.a.w di pangkuannya dan membaca al-Qur’an sedangkan ketika itu beliau sedang
di dalam haid. Oleh itu, menunjukkan bahawa orang yang sedang haid boleh sahaja
menyentuh orang yang membaca al-Qur’an. Perkara yang jelas haramnya menurut
sebahagian ulama bagi yang berhaid ialah dari membaca, menyentuh dan membawa
al-Qur’an kerana al-Qur’an itu kalam Allah yang suci .
Jelaslah
di sini bahawa berdasarkan kepada faedah dan kepentingan metod takhrij ini
perlulah ditegaskan bahawa kerja takhrij perlu dilakukan mengikut garis
panduan yang telah diberikan oleh ulama silam dengan penuh berhati-hati,
teliti, dan bersungguh-sungguh serta menerangkan sebanyak mungkin maklumat yang
berkaitan dengan Hadith tersebut. Oleh itu, pengkaji perlu menyebut setiap
perkara yang berkaitan mengenainya seperti kitab, bab, juzuk tertentu sekiranya
ada, halaman dan nombor Hadith di samping menyatakan cetakan ke berapa
sekiranya ada. Begitupun perlu juga dijelaskan samada sahih, hasan atau daif,
atau apa sahaja yang dapat dikutip atau diambil dalam isnad atau matannya.
1.
Kesimpulan,
Saranan dan Harapan
Di akhir kertas kerja ini, dapatlah disimpulkan perkara-perkara
berikut:
1-
al-Takhrij
menjana al-Tashih; dengan al-Takhrij dapatlah dibezakan antara hadith yang
diterima dan hadith yang ditolak. Ini merupakan langkah utama dalam memartabatkan al-Sunnah iaitu dengan
memurnikannya daripada apa yang tidak berasal daripadanya. Dapatlah diibaratkan
al-Takhrij ini seperti farmasi yang menyediakan bekalan ubatan yang disahkan
oleh Kementerian Kesihatan untuk dirujukkan oleh para doktor yang merawat
pesakit-pesakit. Jika ubat itu palsu dan tiruan, dapatkah ianya menjadi
penyembuh kepada pesakit-pesakit?
2-
al-Tashih
yang dihasilkan oleh al-Takhrij adalah suatu hakikat yang merangkumi sanad dan
matan. Ringkasnya, Kesahihan sesuatu hadith itu adalah tertakluk kepada
kemurniannya baik dengan sanad yang tiada kelemahan mahupun dengan matan yang
tiada kerapuhan. Kedua-dua perkara ini perlu dilihat dalam usaha menghukum
hadith sebagai Sahih atau Maqbul.
Saranan:
Di samping itu, ingin penulis mengutarakan beberapa saranan yang
dirasakan dapat mengubah situasi umat Islam kepada yang lebih progresif dan
kritis. Di antara saranan-saranan ini ialah:
1-
Kempen
Celik Hadith (KCH):
Amatlah baik sekiranya dapat diadakan kempen secara berterusan
atau berkala di semua Institusi Pengajian Tinggi. Kempen ini boleh diatur
kepada sesi-sesi berikut:
a.
KCH
Sesi pertama: penekanan kepada kepentingan hadith
dan kedudukannya dalam perundangan Islam secara menyeluruh. Di samping
penekanan kepada fungsi hadith dalam membuahkan kefahaman yang tepat berkenaan
agama Islam dari semua sudut baik Aqidah, Syariah, Manhaj dan juga Akhlak.
Peserta sesi pertama ini wajar pulang dengan pegangan jitu bahawa tanpa hadith tiada
gunanya al-Quran, tanpa hadith semua orang dapat mempermainkan al-Quran…
b.
KCH
Sesi kedua: Pengenalan ringkas dan padat berkenaan sumber-sumber hadith yang
muktabar seperti Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Abi Daud, Sunan
al-Tirmizi, Sunan al-Nasa'iyy, Sunan Ibn Majah dan lain-lain. Peserta sesi
kedua ini harus pulang dengan hati yang tertakluk kepada sumber-sumber hadith
yang asli dan semangat yang berkobar-kobar untuk memiliki sumber-sumber itu…
c.
KCH
Sesi ketiga: Penjelasan menyeluruh berkenaan peri
bahayanya hadith-hadith dacif dan mawduc terhadap
kemurnian, kesucian dan ketulusan ajaran Islam. Peserta sesi ketiga ini perlu
beransur dengan hati yang penuh kebencian terhadap hadith mawduc, di
samping rasa panas telinga apabila ada hadith dacif yang menusuk
gegendang telinganya…
d.
KCH
Sesi keempat: Penekanan perihal keutamaan penggunaan
hadith yang berstatus maqbul dalam pengamalan Islam. Peserta sesi ini akan
dibekalkan dengan pelbagai bahan yang memudahkan aksesnya kepada hadith-hadith
maqbul untuk dijadikan bahan ucapan dan pengajian…
2-
Bengkel
Tahsin Hadith (BTH):
Bengkel Tahsin al-Hadith ialah pengajaran secara ilmiah dan
praktikal yang merangkumi pelbagai aspek berkaitan dengan hadith. Bengkel ini
juga dapat disusun kepada sesi-sesi berikut:
a.
BTH
Sesi Pertama: Penghayatan ilmu Mustalah al-Hadith.
Sebagai permulaan, ilmu Mustalah al-Hadith akan membekalkan individu muslim
dengan alat-alat asas untuknya memulakan langkahnya dalam menyusuri alam
Hadith. Ilmu adalah suatu kemestian ibarat nasi dalam set menu makanan
masyarakat Malaysia amnya. Peserta sesi pertama ini akan keluar dengan
'toolbox' atau kotak peralatan yang memadai untuk mengenalpasti situasi umum
atau zahir sesuatu hadith yang disebut kepadanya…
b.
BTH
Sesi Kedua: Penerangan ilmu al-Jarh wa al-Ta’dil. Sesi ini pula bertujuan
untuk menjelaskan secara ilmiah dan praktikal ilmu ini yang akan memantapkan
penguasaan keseluruhan seseorang pengkaji hadith. Perserta sesi ini diharap
dapat mengorak langkah dengan lebih bertenaga dalam mengharungi usaha penilikan
dan pengamatan situasi khusus atau mendalam sesuatu hadith…
c.
BTH
Sesi Ketiga: Penjelasan ilmu al-Takhrij. Sesi ini
adalah sesi kemuncak di mana dengannya dapatlah dikenalpasti antara hadith yang
Maqbul dan hadith yang Mardud. Melalui huraian ilmiyyah dan latihan praktikal,
peserta sesi ini dapat pulang dengan sebagai seorang tukang emas yang mempunyai
kemahiran untuk membezakan hadith yang sahih dan hadith yang tidak sahih…
d.
BTH
Sesi Keempat: Pemantapan ilmu al-Takhrij. Sesi ini
adalah untuk memantau prestasi individu yang telahpun menduduki tiga sesi
sebelum ini. Tujuannya ialah untuk memastikan peserta terbabit masih menjadi
pengamal yang aktif dan produktif.
3-
Perpustakaan
Hadith:
Setiap individu, jabatan-jabatan dan agensi-agensi sewajarnya
menyediakan Perpustakaan Hadith Mini, iaitu yang merangkumi kitab-kitab asas
Hadith, setidak-tidaknya al-Sunan al-Sittah iaitu Sahih al-Bukhari,
Sahih Muslim, Sunan Abi Daud, Sunan al-Tirmizi, Sunan al-Nasa'iyy, Sunan Ibn
Majah. Apa yang penting di sini ialah setiap orang yang membawa risalah Islam
dan menyebarnya mestilah sentiasa mudah untuk menilai sesebuah hadith yang
diutarakan. Sekiranya di rumah atau tempat
kerja dia mempunyai rujukan hadith yang mudah untuk diakseskan. Sekiranya di
luar rumah dia mempunyai komputer riba atau komputer ‘tapak tangan’ yang
dilengkapi perisian hadith yang mudah untuk diaktifkan.
Harapan:
Akhir kata diharapkan kertas kerja ringkas ini dapat memotivasikan
para peserta sekelian untuk:
1-
Sentiasa
memilih hadith-hadith yang Makbul / Sahih.
2-
Sentiasa
nasihat-menasihati agar dimartabatkan hadith yang Makbul / Sahih dan dibanteras
hadith yang Mardud / Mawdu’.
3-
Lebih
berwaspada terhadap hadith-hadith palsu yang seringkali diutarakan dalam
masyarakat Islam.
4-
Lebih
kritis terhadap hadith-hadith yang diutarakan dengan berusaha menilainya
menggunakan akses-akses yang ada; kitab, cakera padat, internet, ustaz…
5-
Lebih
berhati-hati dalam menggunakan hadith-hadith sebagai dalil di dalam ucapan,
kertas kerja, tesis, artikel surat khabar, artikel majalah dan tidak
ketinggalan, dalam perbualan seharian.
Wa salla Allah cala nabiyyina Muhammad wa cala
alih wa sahbih wa ikhwanih sa sallama tasliman kathira.
2.
Bibliografi
Al-Quran al-Karim
Abu Daud, Sulaiman bin
al-Ash‘ath al-Sijistani (202-275H), Sunan Abi Daud (1 jilid),
Tahqiq Muhammad Nasiruddin al-Albani, I‘tina Masyhur bin Hasan Al Salman,
Maktabah al-Ma ‘arif, al-Riyadh, Cetakan 1.
Al-Bukhari, Muhammad bin Ismail Abu
Abdillah al-Ju‘fi (194-256H), Sahih al-Bukhari (1 jilid),
Darussalam, al-Riyadh, Cetakan 2: 1419H-1999M.
Al-Khayr Abadiyy, Muhammad Abu
al-Layth (Dr.). 2004. Takhrij al-Hadith Nash'atuh wa Manhajiyyatuh.
Selangor: Darul Syakir.
Al-Qudhah, Sharaf
Mahmud, al-Minhaj al-Hadith fi cUlum al-Hadith, Kuala
Lumpur: Muassasah al-Bayan, Cetakan pertama 2003/1423h.
Al-Ruhayliyy, cAbd Allah bin
Dayf Allah (Dr.). 1425H. Istikhraj al-Ayat wa al-Ahadith fi al-Buhuth al-cIlmiyyah
Turuquh wa Wasailuh. Al-Riyad:
Matbacat Safir.
Al-Tahhan, Mahmud (Dr.). 1999. Usul
al-Takhrij wa Dirasat al-Asanid. Al-Riyad: Maktabat al-Macarif.
Ibn
Majah, Muhammad bin Yazid Abu Abdillah al-Qazwini (209-273H), Sunan Ibni
Majah (1 jilid), Tahqiq Muhammad Nasiruddin al-Albani, I‘tina
Masyhur bin Hasan Al Salman,
Maktabah al-Ma ‘arif, al-Riyadh, Cetakan 1.
Muslim
bin al-Hajjaj, Abu al-Husain al-Qushairi al-Naisaburi (204-261H), Sahih
Muslim (1 jilid), Darussalam, al-Riyadh, Cetakan 1: 1419H-1998M.
Al-Suyuti, Jalal al-Din. 1423H. Tadrib
al-Rawi fi Sharh Taqrib al-Nawawi (2 jilid), Tahqiq Abu Qutaybah Nazr
Muhammad al-Faryabi. Al-Riyad: Dar al-Taybah.
Hadith Encyclopedia,
Harf Information Technology, Egypt.
Al-Maktabah al-Syamilah.
Al-Bukhari,
Muhammad bin Ismacil. Tth. Sahih. Jilid 1. Beirut: Dar
al-Jalil.
Ahmad
Muhammad. 1988. Assaf al-ahkam al-fiqhiyyah fi al-madhahib al-islamiyyat
al-arbacah. Beirut: Dar Ihya’ al-cUlum.
Azwira
Aziz &Ahmad Asmadi. 1999. Metodologi Hadith. Shah Alam: Angkatan Edaran
Ekspress Sdn. Bhd.
Fauzi
Deraman. 2001. Jurnal Usuludin. Bil 14. Ilmu Takhrij al-Hadith:
Pengertian, Sejarah dan Kepentingannya.
Hudah
@ Budah Muhsin. 1985. Pengenalan kitab –kitab Hadith sunan sittah. Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa Dan Pustaka.
Ibn
Majah, Al-Qazwini bin Abdullah Muhammad bin Yazid. T.th. Sunan.Jilid 1.
Beirut: Dar al-Fikr.
Muhammad
cAtiyah Khamis. T.th. Fiqh al-nisa’ fi al-taharah. T.tp: Dar
al-Ictisam.
Muslim,
Abu Husayn Muslim. 1955. Sahih. Jilid 1 & 2. Turki: Maktabah
Islamiyah.
Abu
Dawud, Sulaiman bin al-Asyab bin Ishaq. 1900. Sunan. Jilid 1 & 2.
Riyadh: Maktabah Riyadh al-Hadithah.
Al-Tirmidhi,
Abu Isa Muhammad bin Isa. 1980. Sunan. Jilid 1. Beirut: Dar al-Fikr.
Al-Zahabi.
1956. Tazkirah al-hufaz. Beirut: Dar al-Ihya’ al-Turath al-Arabi.
Al-Zahabi,
Abdullah Muhammad bin Ahmad bin Usman. 1963. Mizan al-Itidal. T.tp:
Matbaah Isa al-Babi al-Halabi wa Sarkuhu.
Ibn
Hajar, al-Asqalani. 1423H. Tahdib al-Tahdib.Beirut: Dar Sadr.
Al-Ziriqly,Khairudin.
1969. Al-Aclam. Jilid 4.Beirut:tpt
Catatan
[i] Azwira Aziz &Ahmad
Asmadi. 1999. Metodologi Hadith. Shah Alam: Angkatan Edaran
Ekspress Sdn. Bhd.
Hlm. 269.
[ii] Perincian bagi faedah ilmu ini
boleh dirujuk penditilannya dalam Azwira dan Ahamad Asmadi, Metodologi
Hadith, hlm 262 – 265.
[iii]
Sila lihat Al-Khayr Abadiyy, Muhammad Abu al-Layth (Dr.). 2004. Takhrij
al-Hadith Nash'atuh wa Manhajiyyatuh. Selangor: Darul Syakir. Hlm. 20-22.
0 comments:
Post a Comment