Pandangan Al-Imam Al-Syafi'i...

Pandangan Al-Imam Al-Syafi'i berkenaan menghadiahkan pahala bacaan Al-Quran kepada si mati.

تفسير ابن كثير، سورة النجم (53)، الآية (39):

وَمِنْ وَهَذِهِ الْآيَة الْكَرِيمَة اِسْتَنْبَطَ الشَّافِعِيّ رَحِمَهُ اللَّه وَمَنْ اِتَّبَعَهُ أَنَّ الْقِرَاءَة لَا يَصِل إِهْدَاء ثَوَابهَا إِلَى الْمَوْتَى لِأَنَّهُ لَيْسَ مِنْ عَمَلهمْ وَلَا كَسْبهمْ وَلِهَذَا لَمْ يَنْدُب إِلَيْهِ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُمَّته وَلَا حَثَّهُمْ عَلَيْهِ وَلَا أَرْشَدَهُمْ إِلَيْهِ بِنَصٍّ وَلَا إِيمَاء وَلَمْ يُنْقَل ذَلِكَ عَنْ أَحَد مِنْ الصَّحَابَة رَضِيَ اللَّه عَنْهُمْ وَلَوْ كَانَ خَيْرًا لَسَبَقُونَا إِلَيْهِ

وَبَاب الْقُرُبَات يُقْتَصَر فِيهِ عَلَى النُّصُوص وَلَا يُتَصَرَّف فِيهِ بِأَنْوَاعِ الْأَقْيِسَة وَالْآرَاء

فَأَمَّا الدُّعَاء وَالصَّدَقَة فَذَاكَ مُجْمَع عَلَى وُصُولهمَا وَمَنْصُوص مِنْ الشَّارِع عَلَيْهِمَا

وَأَمَّا الْحَدِيث الَّذِي رَوَاهُ مُسْلِم فِي صَحِيحه عَنْ أَبِي هُرَيْرَة قَالَ : قَالَ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ " إِذَا مَاتَ الْإِنْسَان اِنْقَطَعَ عَمَله إِلَّا مِنْ ثَلَاث : مِنْ وَلَد صَالِح يَدْعُو لَهُ أَوْ صَدَقَة جَارِيَة مِنْ بَعْده أَوْ عِلْم يُنْتَفَع بِهِ " فَهَذِهِ الثَّلَاثَة فِي الْحَقِيقَة هِيَ مِنْ سَعْيه وَكَدِّهِ وَعَمَله كَمَا جَاءَ فِي الْحَدِيث " إِنَّ أَطْيَبَ مَا أَكَلَ الرَّجُل مِنْ كَسْبِهِ وَإِنَّ وَلَدَهُ مِنْ كَسْبه"

وَالصَّدَقَة الْجَارِيَة كَالْوَقْفِ وَنَحْوه هِيَ مِنْ آثَار عَمَله وَوَقْفه وَقَدْ قَالَ تَعَالَى " إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَى وَنَكْتُب مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ " الْآيَة

وَالْعِلْم الَّذِي نَشَرَهُ فِي النَّاس فَاقْتَدَى بِهِ النَّاس بَعْدَهُ هُوَ أَيْضًا مِنْ سَعْيِهِ وَعَمَلِهِ وَثَبَتَ فِي الصَّحِيح " مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنْ الْأَجْر مِثْل أُجُور مَنْ اِتَّبَعَهُ مِنْ غَيْر أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُورهمْ شَيْئًا".

Tafsir Ibnu Kathir, Surah al-Najm 53, ayat 39:

Dan daripada ayat yang mulia ini, al-Imam al-Syafi’i rahimahullah dan orang yang mengikutinya telah beristinbat bahawa bacaan itu tidak sampai hadiah pahalanya kepada orang-orang yang mati kerana ianya bukan daripada amalan mereka dan bukan juga daripada usaha mereka. Disebabkan inilah Rasulullah s.a.w. tidak mensunatkannya ke atas umatnya dan tidak pula menggalakkan mereka kepadanya atau menunjukkan mereka kepadanya samada dengan nas mahupun isyarat. Perkara ini tidak pula dinukilkan daripada seorangpun para sahabat r.a. Jika perkara ini baik pasti mereka akan mendahului kita kepadanya.

Perbincangan tentang al-qurubat (perkara yang mendekatkan kepada Allah) adalah perkara yang dibataskan kepada nas-nas dan tidak sekali-kali boleh diuruskan oleh jenis-jenis qiyas mahupun pendapat.

Berkenaan doa dan sedekah, kedua perkara ini telah disepakati sampai pahalanya dan dinyatakan berkenaannya dalam syarak.

Berkenaan hadith yang diriwayatkan Muslim dalam sahihnya daripada Abu Hurairah katanya Rasulullah s.a.w. bersabda “Sekiranya mati seorang insan, amalannya terputus kecuali daripada tiga: daripada anak salih yang mendoakannya, atau sedekah berterusan selepasnya, atau ilmu yang dimanfaatkan.” Tiga perkara ini sebenarnya adalah daripada usahanya, titik peluhnya dan amalannya, seperti mana terdapat dalam hadith: “Sesungguhnya sebaik-baik apa yang dimakan oleh seseorang lelaki ialah daripada usahanya. Dan sesungguhnya anaknya adalah daripada usahanya.”

Sedekah yang berterusan seperti waqaf dan sebagainya adalah daripada kesan amalannya dan waqafnya. Allah Ta’ala telah berfirman (Yasin: 12): “Sesungguhnya kami yang menghidupkan orang yang mati dan kami catatkan apa yang mereka dahulukan dan juga kesan-kesan mereka.”

Ilmu yang disebarkannya kepada manusia lalu diteladani oleh manusia selepasnya juga adalah daripada usahanya dan amalannya. Telah terdapat dalam hadith sahih: “Sesiapa yang mengajak kepada hidayat, dia akan dapat pahalanya seperti pahala-pahala orang yang meneladaninya tanpa dikurangi pahala mereka sedikitpun.”

Bersatu tolak Syiah

Syiah semakin berkembang di Malaysia. 

Syabas kepada Jabatan Agama Islam Selangor yang serius mengekang kesesatan Syiah. 

Syabas dan tahniah kepada YAB Menteri Besar Kedah atas langkah proaktif untuk mewartakan fatwa kebangsaan mengenai kesesatan Syiah.

Syabas dan Tahniah juga kepada Menteri KDN yang tampil begitu tegas mengarahkan tindakan keras dikenakan kepada Syiah di Malaysia.

Harapan kita ialah semua agensi agama di Malaysia bersatu padu memerangi Syiah. Jabatan-jabatan agama negeri, jabatan-jabatan Mufti negeri dan NGO Islam digesa agar bersatu di bawah panji Ahlis Sunnah wal Jama'ah. 

Saya rasa YAB Menteri Agama bersama JAKIM, YADIM dan Persatuan Ulama Malaysia (PUM) wajar mengepalai gerakan murni Ahlis Sunnah wal Jama'ah dalam membanteras kesesatan Syiah di Malaysia!

Parti-parti Umat Islam (UMNO dan PAS, juga PKR) pastinya akan menyokong gerakan ini. 

Menyucikan Jiwa Dalam Bulan Mulia

Petikan daripada Bicara Agama, Utusan Malaysia 18/07/2013:

Menyucikan jiwa dalam bulan mulia

Oleh DR. FADLAN MOHD. OTHMAN
PENULIS ialah Timbalan Rektor/Ketua Pegawai Eksekutif (Hal Ehwal Pelajar) Al-Madinah International University (MEDIU)

ALLAH SWT berfirman yang maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertakwa. (al-Baqarah 2:183)

Daripada ayat ini kita sudah boleh mengetahui bahawa hikmah utama bulan Ramadan ialah untuk membina takwa. Daripada sudut praktikal pula takwa ialah melaksanakan perkara yang diperintahkan oleh Allah SWT dan meninggalkan apa yang dilarang oleh-Nya.

Daripada sudut spiritual takwa ialah perasaan takut dan waspada dalam mengorak setiap langkah dalam kehidupan beragama di dunia ini.

Bulan Ramadan adalah tempat dan masa terbaik untuk menyucikan jiwa.

Rasulullah SAW telah pun memberikan pelbagai tips untuk menyucikan jiwa di bulan mulia ini.

1Menghayati amalan ibadah pada bulan ini dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala.

Beberapa hadis riwayat al-Imam al-Bukhari dan Muslim, Rasulullah SAW telah menjelaskan bahawa siapa puasa dan solat malam di bulan Ramadan dengan keimanan dan pengharapan, akan diampunkan dosanya yang terdahulu.

Hadis ini mendidik jiwa Muslim agar sentiasa menekankan sudut keimanan dalam melakukan sesuatu amalan. Jiwa Muslim juga wajar sentiasa mengharapkan pahala daripada Allah SWT sahaja.

2Bersabar dalam menghadapi segala cabaran.

Sabda Rasulullah SAW: Puasa adalah perisai… Jika ada orang yang mencacinya atau memeranginya, hendaklah dia sebut: Saya berpuasa. (riwayat al-Imam al-Bukhari, no. 1904)

Perhatikanlah bagaimana puasa mendidik jiwa Muslim agar menahan dirinya daripada pergaduhan. Dengan ini puasa mendidik sifat mulia iaitu sifat sabar dalam jiwa Muslim.

Firman Allah SWT: Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira. (al-Zumar:10)

Jiwa yang suci pasti akan dapat bersabar dalam mengamalkan ketaatan, sabar dalam meninggalkan maksiat dan sabar dalam menghadapi musibah.

3Mengaitkan kegembiraan dengan ketaatan terhadap Allah SWT.

Sabda Rasulullah SAW: Orang yang berpuasa akan mendapat dua kegembiraan; semasa dia berbuka dia akan gembira dan semasa dia berjumpa dengan Tuhannya dia akan bergembira dengan puasanya." (riwayat al-Imam al-Bukhari, no. 1904)

Hadis ini mendidik jiwa agar bergembira dengan ketaatan dan bukannya bergembira semasa membuat maksiat.

4Sentiasa berdoa dan meminta daripada Allah SWT.

Sabda Rasulullah SAW: "Tiga doa yang mustajab tanpa syak. Doa orang berpuasa, doa orang dizalimi dan doa orang mengembara." (riwayat al-Uqaili dan Ibnu Asakir; disahihkan oleh al-Albani dalam al-Silsilah al-Sahihah, no. 1797)

Hadis ini mendidik jiwa Muslim agar merendah diri kepada Allah SWT dengan berdoa sepanjang masa tatkala berpuasa.

Inilah intisari ibadah yang sebenar. Ia juga menunjukkan jiwa Muslim berjaya disucikan di dalam bulan Ramadan yang mulia ini.

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/utusan/Bicara_Agama/20130718/ba_01/Menyucikan-jiwa-dalam-bulan-mulia#ixzz2ZS5wqzVK
© Utusan Melayu (M) Bhd 

LELAKI TIDAK SAMA DENGAN WANITA

huruf pertama Cetak Halaman

LELAKI TIDAK SAMA DENGAN WANITA

 Dr Fadlan Mohd Othman

Student Affairs Division

Al-Madinah International University

http://www.mediu.edu.my/

(Jabatan Pengajian al-Quran & al-Sunnah

Fakulti Pengajian Islam UKM)

Allah Ta’ala telah mencipta manusia daripada lelaki dan wanita dan menjadikan mereka sebagai pemimpin di atas muka bumi ini. Setiap satu daripada dua gender ini mempunyai tanggungjawabnya yang tersendiri. Melihat kepada fizikal sahaja kita telah dapat membezakan antara lelaki dan wanita. Allah Ta’ala telahpun menetapkan perkara ini di dalam Surah Ali Imran ayat 36 yang bermaksud: “Dan memanglah tidak sama anak lelaki dengan anak perempuan.”

Agama Islam telah mengarahkan setiap satu daripada dua gender ini untuk tugas-tugas dan tanggungjawab yang sesuai. Sebagai contoh, kaum lelaki dididik ke arah menjadi pemimpin dan penjaga kepada kaum wanita. Allah Ta’ala telah berfirman dalam Surah al-Nisa’ ayat 34 yang bermaksud: “Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka.”

Akan tetapi, kita perlu sentiasa ingat bahawa usaha Syaitan tidak akan berhenti. Syaitan amat bersungguh-sungguh merosakkan ciptaan Allah Ta’ala. Usahanya cukup halus dan licik. Perkara ini telahpun digambarkan oleh Allah Ta’ala dalam Surah al-Nisa’ ayat 119 yang bermaskud: “Dan demi sesungguhnya, Aku (Syaitan) akan menyesatkan mereka dari kebenaran, dan demi sesungguhnya aku akan memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong, dan demi sesungguhnya aku akan menyuruh mereka mencacatkan binatang-binatang ternak, lalu mereka membelah telinga binatang-binatang itu; dan aku akan menyuruh mereka mengubah ciptaan Allah.”

Memfokuskan perbincangan kepada isu gender, kita dapati Allah Ta’ala telah memberikan pelbagai garis panduan yang jelas. Antara lain, isu perkahwian di mana perkahwinan seharusnya berlaku antara lelaki dan wanita dan bukannya sesama gender. Bahkan perkahwinan sesama gender adalah sesuatu yang dilaknati oleh Allah Ta’ala. Perkara ini telahpun dijelaskan oleh Allah Ta’ala dalam Surah al-A’raf ayat 81 yang bermaksud: “Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk memuaskan nafsu syahwat kamu dengan meninggalkan perempuan, bahkan kamu ini adalah kaum yang melampaui batas.”

Lihatlah bagaimana Allah Ta’ala menyifatkan orang yang songsang amalan gendernya sebagai melampaui batas. Begitu juga golongan songsang ini telah disifatkan sebagai kaum yang jahil seperti dalam ayat 55 Surah al-Naml. Justeru, untuk membendung kesongsangan ini, terdapat beberapa garis panduan yang telah diletakkan oleh agama Islam. Antaranya, sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: “Allah melaknati lelaki yang meniru gaya wanita dan wanita yang meniru gaya lelaki.” (HR Ahmad 5/56, dalam Musnad dan sanadnya dihukum sahih oleh Ahmad Syakir.)

Menurut hadith ini, lelaki dilarang meniru gaya perempuan dan begitu jugalah wanita dilarang meniru gaya lelaki. Perkara ini dilaknat oleh Allah Ta’ala. Ini merupakan satu tanggungjawab yang menjadi bebanan setiap manusia sesuai dengan kapasitinya. Perkara inilah yang akan menjamin kesejahteran manusia. Apabila setiap pihak melaksanakan tanggung jawab yang sesuai dengan jati dirinya, maka terhasillah kesejahteraan sejagat.

Lebih terperinci lagi, seorang pemerintah pastinya menanggung beban membuat islah terhadap rakyatnya. Seorang pemimpin daerah pula mesti memastikan penduduk kawasannya. Seorang ayah wajib memastikan kesejahteraan agama dan dunia isteri dan anak-anaknya. Ini bersesuaian dengan hadith Nabi s.a.w. di mana Baginda bersabda yang bermaksud: “Kamu semua adalah pemimpin dan bertanggungjawab terhadap pihak yang dipimpinnya. Pemerintah sesuatu masyarakat adalah pemimpin dan dia bertanggungjawab terhadap mereka. Seorang lelaki adalah pemimpin bagi keluarganya dan dia bertanggungjawab terhadap mereka. Seorang isteri adalah pemimpin bagi isi rumah suaminya serta anak-anaknya dan dia bertanggungjawab terhadap mereka. Seorang hamba adalah pemimpin bagi harta tuannya dan dia bertanggungjawab terhadapnya. Justeru, kamu semua  adalah pemimpin dan kamu semua bertanggungjawab terhadap pihak yang dipimpin.” (HR al-Bukhari No 2554.)

            Apapun hakikatnya, sebagai seorang manusia pastinya akan ada kelemahan dan kekurangan. Jika pemerintah, masyarakat dan keluarga tidak dapat membentuk jati diri gender seseorang individu itu, maka benteng terakhir adalah diri individu itu sendiri. Masih belum terlambat bagi setiap seorang yang mempunyai kekeliruan gender untuk kembali ke pangkal jalan. Ini kerana taubat itu terbuka pintunya sehingga ke hembusan nafas yang terakhir sesuai dengan hadith Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah menerima taubat hambaNya selagimana dia belum nazak.” (HR al-Tirmizi No 3537 dan dihukum Hasan oleh al-Albani.)

            Saya sudahi dengan satu doa Nabi s.a.w.: “Wahai Tuhan kami perbaikilah hubungan antara kami, tunjukkanlah kepada kami jalan-jalan kesejahteraan, selamatkanlah kami daripada kegelapan kepada cahaya, hindarilah kami daripada perkara-perkara keji samada yang zahir mahupun yang tersembunyi. Berkatilah kami pada pendengaran, penglihatan, hati, pasangan dan zuriat kami. Terimalah taubat kami kerana Engkaulah Yang Maha Penerima taubat dan Maha Mengasihani. Jadikanlah kami mensyukuri nikmat-nikmatMu, memuji dan menyebutnya, serta sempurnakanlah nikmat-nikmatMu ke atas kami…(HR al-Bukhari dalam al-Adab al-mufrad dan dihukum sanadnya Sahih oleh al-Albani.)

Yakinlah, masih belum terlambat untuk bertaubat…

Ancaman keras ke atas penyebar Hadis Palsu

huruf pertama Cetak Halaman

Ancaman keras ke atas penyebar Hadis Palsu

Dr Fadlan bin Mohd Othman 

 Student Affairs Division

Al-Madinah International University

http://www.mediu.edu.my/

(Jabatan Pengajian al-Quran & al-Sunnah

Fakulti Pengajian Islam UKM)

Sesungguhnya Allah Ta’ala telah menurunkan al-Quran kepada hamba-hambaNya sebagai petunjuk sepanjang jalan untuk mereka di muka bumi ini menuju kepadaNya kembali di akhirat nanti. Al-Quran mengandungi segala sesuatu yang diperlukan oleh hamba-hamba Allah untuk menyelamatkan mereka di dunia dan di akhirat daripada segala bentuk kesengsaraan baik yang sementara mahupun yang kekal.

Di antara perkara utama yang ditekankan dan diarahkan oleh al-Quran ialah menjadikan Muhammad bin Abdullah, Rasulullah s.a.w. sebagai ikutan kita di alam ini. Kepercayaan kita kepada al-Quran sebagai kitab petunjuk sejati tidak sempurna jika tidak disulami dengan kepercayaan bahawa Rasulullah s.a.w. adalah wakil Allah Ta’ala kepada kita. Sebagai wakil Allah Ta’ala, bagindalah yang paling mengetahui kehendak Allah Ta’ala dalam al-Quran. Justeru apa sahaja kefahaman kita terhadap mana-mana sahaja ayat al-Quran tidak boleh diterima sekiranya tidak melalui pengesahan kefahaman Rasulullah s.a.w.

Di dalam satu riwayat, Ibnu Mas’ud telah berkata, “Allah melaknati pembuat tattoo, orang  yang meminta tattoo, orang yang mencabut bulu badan dan juga orang yang merenggangkan gigi untuk kecantikan yang mengubah ciptaan Allah.” Kenyataan ini telah sampai ke telinga seorang wanita daripada Bani Asad yang bernama Ummu Ya’qub lalu dia datang seraya berkata, “Saya dengar kamu melaknat sekian dan sekian!” Ibnu Mas’ud menjawab, “Apa salahnya saya melaknat orang yang dilaknat oleh Rasulullah s.a.w. dan juga yang terdapat dalam kitab Allah?” Wanita itu berkata, “Saya telah membaca keseluruhan al-Quran dan saya tidak menjumpai apa yang kamu sebutkan itu.” Ibnu Mas’ud menjawab, “Jikalau engkau benar-benar membacanya pasti engkau akan menjumpainya. Tidakkah engkau membaca (ayat 7 Surah al-Hasyr) yang bermaksud: “Dan apa yang dibawa oleh Rasul maka hendaklah kamu semua ambil dan apa yang ditegah olehnya maka hendaklah kamu tinggalkan?” Wanita itu menjawab, “Sudah tentu.” Ibnu Mas’ud berkata, “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah menegah perbuatan itu.” (HR al-Bukhari, No. 4886).

Setelah diketahui bahawa tiada perbezaan dari sudut penghujahan antara ayat al-Quran dan hadis Nabi s.a.w., perlulah diketahui bahawa al-Quran tidak dapat diselewengkan dengan sewenang-wenangnya dari sudut ‘thubut’ iaitu ketetapan. Ini berbeza dengan hadis yang tidak mengalami proses penulisan seperti al-Quran. Dengan itu, masih ada ruang bagi musuh-musuh Islam untuk membuat penyelewengan dalam hadis dengan memalsukan kenyataan-kenyataan dan menyandarkannya kepada Rasulullah s.a.w.

Walaupun begitu, Allah Ta’ala telah menjanjikan bahawa agamaNya akan kekal terpelihara. Kewujudan para ulama yang pakar dan mahir dengan selok-belok hadis dapat mengatasi kemelut pemalsuan ini. Dr Subhi al-Salih daalm kitabnya Ulum al-Hadis wa Mustalahuh telah menyatakan bahawa apabila al-Imam Abdullah bin al-Mubarak ditanya, “Bagaimana dengan hadis-hadis palsu?” Beliau menjawab, “Akan muncul pakar-pakar yang membanterasnya. Allah Ta’ala telah berfirman (dalam Surah al-Hijr ayat 9) yang bermaksud, “Sesungguhnya Kami telah menurunkan peringatan dan pasti Kami akan menjaganya.”

Secara umumnya membezakan lalu membanteras hadis palsu adalah satu-satunya jalan untuk menjaga kemurnian agama Islam daripada diselewengkan dari sudut ini. Semoga Allah Ta’ala memperbanyakkan individu muslim yang kritis dan cergas dalam mempertahankan agama Islam dengan mempertahankan hadis Rasulullah s.a.w.

Kerosakan sesuatu perkara hanya akan diketahui dengan tahap dosa yang dikaitkan dengannya. Di sini kita akan menyingkap tahap dosa yang dikaitkan dengan mereka yang menyebarkan hadis palsu. Dr. Syaraf Mahmud al-Qudhah dalam kitabnya al-Minhaj al-Hadis fi ‘Ulum al-Hadis halaman 183, telah mengkategorikan periwayatan hadis palsu ini kepada tiga bahagian seperti berikut:

Pertama, meriwayatkan hadis palsu secara sengaja. Para ulamak telah bersepakat mengatakan bahawa hukum meriwayatkan hadis palsu adalah haram berdasarkan kepada hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Sesiapa yang menipu ke atasku secara sengaja maka hendaklah dia sediakan tempatnya dalam neraka.”  (HR al-Bukhari, No. 6197)

Kedua, meriwayatkan hadis palsu secara tidak sengaja. Orang yang meriwayatkan hadis palsud secara tidak sengaja pula, dia dimaafkan dan tidak mendapat apa-apa dosa berdasarkan hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah mengampunkan maksiat yang dilakukan umatku kerana tersilap, terlupa atau dipaksa.” (HR Ibnu Majah, Kitab al-Thalaq, Bab Thalaq al-Mukrah wa al-Nasi, No. 2033. Dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih Ibnu Majah No. 1675).

Ketiga, meriwayatkan hadis palsu secara jahil atau sambil lewa. Orang yang meriwayatkan hadis palsu secara jahil atau sambil lewa pula, dia tidak dimaafkan dan tetap akan mendapat dosa menyebarkan hadis palsu walaupun dosa ini tidaklah sama seperti dosa orang yang mengetahui tentang kepalsuan hadis itu. Ini berdasarkan beberapa dalil seperti berikut; pertama, Firman Allah Ta’ala dalam Surah al-Isra’ ayat 36 yang bermaksud: “Dan janganlah engkau ikut apa yang engkau tidak mempunyai ilmu tentangnya.” Dalil kedua, hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud, “Sesiapa yang meriwayatkan hadis daripadaku sedang ianya diketahui oleh para ulama sebagai tipu, dia dikira salah seorang daripada golongan penipu.” (HR Muslim dalam Muqaddimah Sahih Muslim). Dalil ketiga, hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud, “Para qadhi terbahagi tiga golongan; satu dalam syurga dan dua dalam neraka. Qadhi yang di dalam syurga ialah yang mengetahui kebenaran lalu menghukum dengannya. Qadhi yang mengetahui kebenaran lalu menzalimi dalam hukum, dia dalam neraka. Qadhi yang menghukum antara manusia dalam keadaan jahil pula, dia juga dalam neraka.” (HR Abu Daud, Kitab al-Aqdiyah, Bab fi al-Qadi Yukhti’, No. 3573. Dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih Abi Daud No. 3573.)

Jelaslah bahawa ancaman dalam dalil-dalil ini amat keras, justeru hendaklah kita sebagai umat Islam berwaspada dalam penyampaian hadis. Telitilah terlebih dahulu hadis-hadis yang ingin disampaikan kepada masyarakat. Jika kita pernah menyampaikan hadis palsu, segeralah kita bertaubat. Bacalah doa ini, “Ya Allah, aku telah menzalimi diriku dengan kezaliman yang banyak. Tiada siapapun yang dapat mengampunkan dosa kecuali Engkau. Ampunkanlah dosaku dengan pengampunan dariMu dan rahmatilah daku. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.” Setelah itu, janganlah diulangi kesilapan yang sama iaitu menyebar hadis palsu…