Cetak Halaman
Siri 5- IMAN DAN PENGHARAPAN:
Di dalam melakukan suruhan dan meninggalkan larangan ajaran Islam, seseorang itu mestilah benar-benar beriman bahawa perkara tersebut disyari’atkan oleh Allah Tacala dan benar-benar mengharapkan ganjaran baik dari Tuhannya. Antara dalil yang menganjurkan dua perkara ini ialah:
1- Hadith pertama:
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ [ مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ.]
Maksudnya: Barangsiapa yang berpuasa pada bulan Ramadhan dengan penuh keimanan dan pengharapan, akan diampunkan dosanya yang silam.
2- Hadith kedua:
عَنْ أَبِيهِ (عامر بن سعد بن أبي وقاص) أَنَّهُ كَانَ قَاعِدًا عِنْدَ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ إِذْ طَلَعَ خَبَّابٌ صَاحِبُ الْمَقْصُورَةِ فَقَالَ يَا عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ أَلَا تَسْمَعُ مَا يَقُولُ أَبُو هُرَيْرَةَ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ [ مَنْ خَرَجَ مَعَ جَنَازَةٍ مِنْ بَيْتِهَا وَصَلَّى عَلَيْهَا ثُمَّ تَبِعَهَا حَتَّى تُدْفَنَ كَانَ لَهُ قِيرَاطَانِ مِنْ أَجْرٍ كُلُّ قِيرَاطٍ مِثْلُ أُحُدٍ وَمَنْ صَلَّى عَلَيْهَا ثُمَّ رَجَعَ كَانَ لَهُ مِنْ الْأَجْرِ مِثْلُ أُحُدٍ] فَأَرْسَلَ ابْنُ عُمَرَ خَبَّابًا إِلَى عَائِشَةَ يَسْأَلُهَا عَنْ قَوْلِ أَبِي هُرَيْرَةَ ثُمَّ يَرْجِعُ إِلَيْهِ فَيُخْبِرُهُ مَا قَالَتْ وَأَخَذَ ابْنُ عُمَرَ قَبْضَةً مِنْ حَصْبَاءِ الْمَسْجِدِ يُقَلِّبُهَا فِي يَدِهِ حَتَّى رَجَعَ إِلَيْهِ الرَّسُولُ فَقَالَ قَالَتْ عَائِشَةُ صَدَقَ أَبُو هُرَيْرَةَ فَضَرَبَ ابْنُ عُمَرَ بِالْحَصَى الَّذِي كَانَ فِي يَدِهِ الْأَرْضَ ثُمَّ قَالَ لَقَدْ فَرَّطْنَا فِي قَرَارِيطَ كَثِيرَةٍ.
Maksudnya: Daripada Amir bin Sa‘d bahawa dia pernah duduk bersama Abdullah bin Umar apabila muncul Khabbab yang berkata: Wahai Abdullah bin Umar, tidak kamu mendengar apa yang dikatakan oleh Abu Hurairah bahawa dia telah mendengar Rasulullh s.a.w. bersabda: “Sesiapa yang keluar mengiringi jenazah dari rumahnya (jenazah itu) dan sembahyang ke atasnya kemudian dia mengiringi jenazah itu sehingga ianya dikebumikan, dia akan memperoleh pahala sebanyak dua qirat, setiap satu bersamaan bukit Uhud. Sesiapa yang sembahyang ke atas jenazah kemudian pulang kerumahnya, dia akan memperoleh pahala seperti satu bukit Uhud.” Maka Ibnu Umar pun menghantar Khabbab supaya menanya Aisyah berkenaan kesahihan kata-kata Au Hurairah dan datang semula untuk memberitahu jawapan Aisyah. Sementara itu, Ibnu Umar memegang segenggam batu-batu masjid dan membalik-balikkannya dengan tangannya. Apabila utusannya pulang dan memberitahu bahawa Aisyah telah membenarkan kata-kata Abu Hurairah, Ibnu Umar membaling batu-batu itu ke tanah dan berkata: Sesungguhnya, kami telah melepaskan banyak qirat.
3- Hadith ketiga:
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ أَعْرَابِيًّا أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ دُلَّنِي عَلَى عَمَلٍ إِذَا عَمِلْتُهُ دَخَلْتُ الْجَنَّةَ قَالَ تَعْبُدُ اللَّهَ لَا تُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا وَتُقِيمُ الصَّلَاةَ الْمَكْتُوبَةَ وَتُؤَدِّي الزَّكَاةَ الْمَفْرُوضَةَ وَتَصُومُ رَمَضَانَ قَالَ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَا أَزِيدُ عَلَى هَذَا فَلَمَّا وَلَّى قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَلْيَنْظُرْ إِلَى هَذَا.
Maksudnya: Daripada Abu Hurairah bahawa seorang badawi telah datang kepada Rasulullah s.a.w. dan berkata: Tunjukkanlah aku satu amalan, sekiranya aku beramal dengannya, aku akan masuk syurga. Jawab Baginda: “Kamu menyembah Allah, tidak mensyirikkannya sesuatupun, mendirikan solat yang difardhukan, menyelaraskan zakat yang difardhukan dan kamu berpuasa bulan Ramadhan.” Dia berkata: Demi tuhan yang jiwaku berada di dalam tanganNya, aku tidak akan tambah amalan lain selain amalan-amalan ini. Selepas lelaki itu pergi, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesiapa yang ingin melihat lelaki dari kalangan ahli syurga, bolehlah dia melihat lelaki ini.”
4.23.2010
(Siri 4) Siri Santapan Ilmiah Imaniyyah Berkaitan "Orang Asing" (الغرباء)
Cetak Halaman
Siri 4- BID’AH TIMBUL SUNNAH LENYAP (PERIHAL "ORANG ASING"):
Setiap kali satu bid’ah dicipta, pasti akan lenyap satu Sunnah. Seorang tabi‘in Hasan bin Atiyah telah berkata:
مَا ابْتَدَعَ قَوْمٌ بِدْعَةً فِي دِينِهِمْ إِلَّا نَزَعَ اللَّهُ مِنْ سُنَّتِهِمْ مِثْلَهَا ثُمَّ لَا يُعِيدُهَا إِلَيْهِمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ.
Maksudnya: Hasan bin Atiyah telah berkata: Tiada satupun kaum yang membuat bid’ah dalam agama mereka kecuali Allah Ta‘ala akan mencabut satu perkara yang sepertinya daripada sunnah mereka, dan kemudian Dia tidak akan mengembalikannya kepada mereka sehinggalah datangnya hari kiamat.
Lama kelamaan, sesiapa sahaja yang berusaha menghidupkan sunnah Rasulullah s.a.w. dalam Aqidah dan Syari’ah akan dituduh dengan berbagai-bagai tuduhan. Dia akan dituduh sebagai; sesat, pembawa bid’ah, mereka-reka benda baru, masih muda dan mentah, menentang amalan ‘ibadah’ yang diwarisi, kolot, pelampau dan lain-lain lagi.
Pada hakikatnya, merekalah orang-orang asing itu.. Merekalah yang akan mendapat ganjaran sepohon pokok di syurga kelak. Ini adalah janji dari Allah Ta’ala untuk mereka kerana mereka telah berusaha bersungguh-sungguh menentang arus yang keras lagi kuat. Mereka perlu kepada dua perkara dalam memastikan kesinambungan amalan mereka, iaitu:
1- Keyakinan (Keikhlasan) yang teguh.
2- Kesabaran yang kuat.
Firman Allah Ta’ala dalam surah Al-Sajdah (32: 24):
Maksudnya: Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami ketika mereka sabar. Dan adalah mereka meyakini ayat-ayat Kami.
Sesungguhnya Rasulullah telahpun memberitahu kita keadaan jalan ke neraka dan keadaan jalan ke syurga dengan sabdanya dalam sebuah hadith:
[ حُفَّتْ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ وَحُفَّتْ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ.]
Maksudnya: Syurga itu telah dihiasi dengan perkara-perkara yang tidak disukai, dan neraka itu telah dihiasi dengan perkara-perkara yang sesuai dengan syahwat (hawa nafsu).
Siri 4- BID’AH TIMBUL SUNNAH LENYAP (PERIHAL "ORANG ASING"):
Setiap kali satu bid’ah dicipta, pasti akan lenyap satu Sunnah. Seorang tabi‘in Hasan bin Atiyah telah berkata:
مَا ابْتَدَعَ قَوْمٌ بِدْعَةً فِي دِينِهِمْ إِلَّا نَزَعَ اللَّهُ مِنْ سُنَّتِهِمْ مِثْلَهَا ثُمَّ لَا يُعِيدُهَا إِلَيْهِمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ.
Maksudnya: Hasan bin Atiyah telah berkata: Tiada satupun kaum yang membuat bid’ah dalam agama mereka kecuali Allah Ta‘ala akan mencabut satu perkara yang sepertinya daripada sunnah mereka, dan kemudian Dia tidak akan mengembalikannya kepada mereka sehinggalah datangnya hari kiamat.
Lama kelamaan, sesiapa sahaja yang berusaha menghidupkan sunnah Rasulullah s.a.w. dalam Aqidah dan Syari’ah akan dituduh dengan berbagai-bagai tuduhan. Dia akan dituduh sebagai; sesat, pembawa bid’ah, mereka-reka benda baru, masih muda dan mentah, menentang amalan ‘ibadah’ yang diwarisi, kolot, pelampau dan lain-lain lagi.
Pada hakikatnya, merekalah orang-orang asing itu.. Merekalah yang akan mendapat ganjaran sepohon pokok di syurga kelak. Ini adalah janji dari Allah Ta’ala untuk mereka kerana mereka telah berusaha bersungguh-sungguh menentang arus yang keras lagi kuat. Mereka perlu kepada dua perkara dalam memastikan kesinambungan amalan mereka, iaitu:
1- Keyakinan (Keikhlasan) yang teguh.
2- Kesabaran yang kuat.
Firman Allah Ta’ala dalam surah Al-Sajdah (32: 24):
Maksudnya: Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami ketika mereka sabar. Dan adalah mereka meyakini ayat-ayat Kami.
Sesungguhnya Rasulullah telahpun memberitahu kita keadaan jalan ke neraka dan keadaan jalan ke syurga dengan sabdanya dalam sebuah hadith:
[ حُفَّتْ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ وَحُفَّتْ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ.]
Maksudnya: Syurga itu telah dihiasi dengan perkara-perkara yang tidak disukai, dan neraka itu telah dihiasi dengan perkara-perkara yang sesuai dengan syahwat (hawa nafsu).
(Siri 3) 6 Siri Santapan Ilmiah Imaniyyah Berkaitan "Orang Asing" (الغرباء)
Cetak Halaman
Siri 3- PERBANDINGAN ANTARA DULU DAN SEKARANG (PERIHAL "ORANG ASING"):
Islam telah bermula dalam keadaan asing. Rasulullah telah diutuskan membawa Islam yang berlandaskan Tauhid di dalam masyarakat Arab yang ditenggelami oleh syirik. Dengan ini dakwah Baginda adalah sangat asing dengan keadaan orang Arab waktu itu.
Rasulullah memberitahu kita bahawa di akhir zaman nanti -kita termasuk juga dalam tempoh ini-, keadaan akan kembali seperti pada permulaan dakwah Islam. Syirik akan berleluasa, Tauhid akan menjadi perkara asing. Apabila Tauhid dinodai unsur-unsur syirik, Syari’ah juga turut ternoda dan rosak. Manakan tidak, sedangkan kita telahpun mengetahui bahawa Aqidah Tauhid adalah teras Syari’ah yang suci dari unsur-unsur syirik dan bid’ah.
Islam adalah suatu agama yang asing di kalangan agama-agama lain. Di dalam Islam itu sendiri, ASWJ juga adalah asing di kalangan pecahan golongan-golongan Islam yang lain.
Siri 3- PERBANDINGAN ANTARA DULU DAN SEKARANG (PERIHAL "ORANG ASING"):
Islam telah bermula dalam keadaan asing. Rasulullah telah diutuskan membawa Islam yang berlandaskan Tauhid di dalam masyarakat Arab yang ditenggelami oleh syirik. Dengan ini dakwah Baginda adalah sangat asing dengan keadaan orang Arab waktu itu.
Rasulullah memberitahu kita bahawa di akhir zaman nanti -kita termasuk juga dalam tempoh ini-, keadaan akan kembali seperti pada permulaan dakwah Islam. Syirik akan berleluasa, Tauhid akan menjadi perkara asing. Apabila Tauhid dinodai unsur-unsur syirik, Syari’ah juga turut ternoda dan rosak. Manakan tidak, sedangkan kita telahpun mengetahui bahawa Aqidah Tauhid adalah teras Syari’ah yang suci dari unsur-unsur syirik dan bid’ah.
Islam adalah suatu agama yang asing di kalangan agama-agama lain. Di dalam Islam itu sendiri, ASWJ juga adalah asing di kalangan pecahan golongan-golongan Islam yang lain.
(Siri 2) 6 Siri Santapan Ilmiah Berkaitan "Orang Asing" (الغرباء)
Cetak Halaman
Siri 2- CIRI-CIRI ORANG ASING DAN GANJARAN MEREKA:
Secara menyeluruh, orang-orang asing ini mempunyai ciri-ciri berikut:
1- Beramal saleh menepati ikhlas dan sunnah.
2- Menghidupkan, mempertahankan serta menyebar sunnah Rasulullah .
Di dalam sebuah hadith, Rasulullah telah menerangkan ganjaran mereka yang berpegang dengan ajaran Islam di akhir zaman seperti berikut:
عَنْ أَبِي أُمَيَّةَ الشَّعْبَانِيِّ قَالَ أَتَيْتُ أَبَا ثَعْلَبَةَ الْخُشَنِيَّ فَقُلْتُ لَهُ كَيْفَ تَصْنَعُ بِهَذِهِ الْآيَةِ قَالَ أَيَّةُ آيَةٍ قُلْتُ قَوْلُهُ تَعَالَى يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ قَالَ أَمَا وَاللَّهِ لَقَدْ سَأَلْتَ عَنْهَا خَبِيرًا سَأَلْتُ عَنْهَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ بَلْ ائْتَمِرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَتَنَاهَوْا عَنْ الْمُنْكَرِ حَتَّى إِذَا رَأَيْتَ شُحًّا مُطَاعًا وَهَوًى مُتَّبَعًا وَدُنْيَا مُؤْثَرَةً وَإِعْجَابَ كُلِّ ذِي رَأْيٍ بِرَأْيِهِ فَعَلَيْكَ بِخَاصَّةِ نَفْسِكَ وَدَعْ الْعَوَامَّ فَإِنَّ مِنْ وَرَائِكُمْ أَيَّامًا الصَّبْرُ فِيهِنَّ مِثْلُ الْقَبْضِ عَلَى الْجَمْرِ لِلْعَامِلِ فِيهِنَّ مِثْلُ أَجْرِ خَمْسِينَ رَجُلًا يَعْمَلُونَ مِثْلَ عَمَلِكُمْ قَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُبَارَكِ وَزَادَنِي غَيْرُ عُتْبَةَ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَجْرُ خَمْسِينَ مِنَّا أَوْ مِنْهُمْ قَالَ بَلْ أَجْرُ خَمْسِينَ مِنْكُمْ.]
Maksudnya: Daripada Abu Umayyah al-Sya‘bani berkata, “Aku telah datang kepada Abu Tha‘labah al-Khusyani dan bertanya: Bagaimanakah tafsiran kamu terhadap ayat ini? Jawabnya: Ayat mana? Aku berkata: firman Allah Ta‘ala (Maksudnya: ) Katanya: Demi Allah, sesungguhnya kamu telah bertanya kepada orang yang mengetahui tentang tafsirnya. Aku pernah bertanya kepada Rasulullah , lalu Baginda menjawab “Maksudnya ialah: hendaklah kamu menyuruh kepada kebaikan dan melarang daripada kemungkaran sehinggalah apabila kamu melihat ketaatan terhadap rasa tamak, ikutan terhadap hawa nafsu, mendahulukan dunia dan rasa bangga seseorang itu terhadap pendapatnya; di masa itu hendaklah kamu menjaga diri kamu sendiri dan tinggalkanlah hal orang lain. Sesungguhnya di belakang kamu kelak merupakan hari-hari yang memerlukan kesabaran. Kesabaran di masa itu seperti memegang bara api. Orang yang beramal dengan Islam di masa itu mendapat pahala lima puluh orang yang beramal seperti amalan kamu sekarang (sahabat).” –berkata Abdullah bin al-Mubarak: Seorang perawi selain Utbah telah menambah- ada orang yang bertanya: Wahai Rasulullah, adakah pahala lima puluh dari kalangan kami (sahabat) atau dari kalangan mereka? Jawab Rasulullah “Bahkan pahala lima puluh dari kalangan kamu (sahabat).”
Siri 2- CIRI-CIRI ORANG ASING DAN GANJARAN MEREKA:
Secara menyeluruh, orang-orang asing ini mempunyai ciri-ciri berikut:
1- Beramal saleh menepati ikhlas dan sunnah.
2- Menghidupkan, mempertahankan serta menyebar sunnah Rasulullah .
Di dalam sebuah hadith, Rasulullah telah menerangkan ganjaran mereka yang berpegang dengan ajaran Islam di akhir zaman seperti berikut:
عَنْ أَبِي أُمَيَّةَ الشَّعْبَانِيِّ قَالَ أَتَيْتُ أَبَا ثَعْلَبَةَ الْخُشَنِيَّ فَقُلْتُ لَهُ كَيْفَ تَصْنَعُ بِهَذِهِ الْآيَةِ قَالَ أَيَّةُ آيَةٍ قُلْتُ قَوْلُهُ تَعَالَى يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ قَالَ أَمَا وَاللَّهِ لَقَدْ سَأَلْتَ عَنْهَا خَبِيرًا سَأَلْتُ عَنْهَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ بَلْ ائْتَمِرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَتَنَاهَوْا عَنْ الْمُنْكَرِ حَتَّى إِذَا رَأَيْتَ شُحًّا مُطَاعًا وَهَوًى مُتَّبَعًا وَدُنْيَا مُؤْثَرَةً وَإِعْجَابَ كُلِّ ذِي رَأْيٍ بِرَأْيِهِ فَعَلَيْكَ بِخَاصَّةِ نَفْسِكَ وَدَعْ الْعَوَامَّ فَإِنَّ مِنْ وَرَائِكُمْ أَيَّامًا الصَّبْرُ فِيهِنَّ مِثْلُ الْقَبْضِ عَلَى الْجَمْرِ لِلْعَامِلِ فِيهِنَّ مِثْلُ أَجْرِ خَمْسِينَ رَجُلًا يَعْمَلُونَ مِثْلَ عَمَلِكُمْ قَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْمُبَارَكِ وَزَادَنِي غَيْرُ عُتْبَةَ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَجْرُ خَمْسِينَ مِنَّا أَوْ مِنْهُمْ قَالَ بَلْ أَجْرُ خَمْسِينَ مِنْكُمْ.]
Maksudnya: Daripada Abu Umayyah al-Sya‘bani berkata, “Aku telah datang kepada Abu Tha‘labah al-Khusyani dan bertanya: Bagaimanakah tafsiran kamu terhadap ayat ini? Jawabnya: Ayat mana? Aku berkata: firman Allah Ta‘ala (Maksudnya: ) Katanya: Demi Allah, sesungguhnya kamu telah bertanya kepada orang yang mengetahui tentang tafsirnya. Aku pernah bertanya kepada Rasulullah , lalu Baginda menjawab “Maksudnya ialah: hendaklah kamu menyuruh kepada kebaikan dan melarang daripada kemungkaran sehinggalah apabila kamu melihat ketaatan terhadap rasa tamak, ikutan terhadap hawa nafsu, mendahulukan dunia dan rasa bangga seseorang itu terhadap pendapatnya; di masa itu hendaklah kamu menjaga diri kamu sendiri dan tinggalkanlah hal orang lain. Sesungguhnya di belakang kamu kelak merupakan hari-hari yang memerlukan kesabaran. Kesabaran di masa itu seperti memegang bara api. Orang yang beramal dengan Islam di masa itu mendapat pahala lima puluh orang yang beramal seperti amalan kamu sekarang (sahabat).” –berkata Abdullah bin al-Mubarak: Seorang perawi selain Utbah telah menambah- ada orang yang bertanya: Wahai Rasulullah, adakah pahala lima puluh dari kalangan kami (sahabat) atau dari kalangan mereka? Jawab Rasulullah “Bahkan pahala lima puluh dari kalangan kamu (sahabat).”
(Siri 1) 6 Siri Santapan Ilmiah Imaniyyah Berkaitan "Orang Asing" (الغرباء)
Cetak Halaman
Siri 1- HADITH TENTANG ORANG ASING:
Di dalam sebuah hadith Rasulullah s.a.w. telah bersabda di dalam sebuah hadith riwayat Muslim:
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ [بَدَأَ الْإِسْلَامُ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ.]
Maksudnya: Sesungguhnya Islam telah bermula dalam keadaan asing, dan ia akan kembali menjadi asing sepertimana ia mula. Maka sepohon pokok di syurga (sebagai ganjaran) bagi orang-orang asing itu.
Dalam riwayat lain:
عن عَبْد اللَّهِ بْنَ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِي قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ وَنَحْنُ عِنْدَهُ [طُوبَى لِلْغُرَبَاءِ] فَقِيلَ مَنْ الْغُرَبَاءُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ [أُنَاسٌ صَالِحُونَ فِي أُنَاسِ سُوءٍ كَثِيرٍ مَنْ يَعْصِيهِمْ أَكْثَرُ مِمَّنْ يُطِيعُهُمْ]
Maksudnya: Sepohon pokok (sebagai ganjaran) bagi orang-orang asing itu. Maka ditanya; Siapakah mereka wahai Rasulullah? Jawab Baginda: Mereka ialah orang-orang yang saleh di kalangan jumlah manusia rosak yang banyak, orang yang mengingkari mereka lebih banyak dari orang yang mentaati mereka.
Dalam riwayat lain:
عَنْ جَدِّهِ (عمرو بن عوف بن زيد) أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ [ إِنَّ الدِّينَ بَدَأَ غَرِيبًا وَيَرْجِعُ غَرِيبًا فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ الَّذِينَ يُصْلِحُونَ مَا أَفْسَدَ النَّاسُ مِنْ بَعْدِي مِنْ سُنَّتِي.]
Maksudnya: Sesungguhnya agama ini telah bermula dalam keadaan asing, dan ia akan kembali menjadi asing. Maka sepohon pokok di syurga (sebagai ganjaran) bagi orang-orang asing itu. Mereka ialah orang-orang yang memulihkan sunnahku yang telah dirosakkan oleh manusia selepasku.
Siri 1- HADITH TENTANG ORANG ASING:
Di dalam sebuah hadith Rasulullah s.a.w. telah bersabda di dalam sebuah hadith riwayat Muslim:
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ [بَدَأَ الْإِسْلَامُ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ.]
Maksudnya: Sesungguhnya Islam telah bermula dalam keadaan asing, dan ia akan kembali menjadi asing sepertimana ia mula. Maka sepohon pokok di syurga (sebagai ganjaran) bagi orang-orang asing itu.
Dalam riwayat lain:
عن عَبْد اللَّهِ بْنَ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِي قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ وَنَحْنُ عِنْدَهُ [طُوبَى لِلْغُرَبَاءِ] فَقِيلَ مَنْ الْغُرَبَاءُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ [أُنَاسٌ صَالِحُونَ فِي أُنَاسِ سُوءٍ كَثِيرٍ مَنْ يَعْصِيهِمْ أَكْثَرُ مِمَّنْ يُطِيعُهُمْ]
Maksudnya: Sepohon pokok (sebagai ganjaran) bagi orang-orang asing itu. Maka ditanya; Siapakah mereka wahai Rasulullah? Jawab Baginda: Mereka ialah orang-orang yang saleh di kalangan jumlah manusia rosak yang banyak, orang yang mengingkari mereka lebih banyak dari orang yang mentaati mereka.
Dalam riwayat lain:
عَنْ جَدِّهِ (عمرو بن عوف بن زيد) أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ [ إِنَّ الدِّينَ بَدَأَ غَرِيبًا وَيَرْجِعُ غَرِيبًا فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ الَّذِينَ يُصْلِحُونَ مَا أَفْسَدَ النَّاسُ مِنْ بَعْدِي مِنْ سُنَّتِي.]
Maksudnya: Sesungguhnya agama ini telah bermula dalam keadaan asing, dan ia akan kembali menjadi asing. Maka sepohon pokok di syurga (sebagai ganjaran) bagi orang-orang asing itu. Mereka ialah orang-orang yang memulihkan sunnahku yang telah dirosakkan oleh manusia selepasku.
3.03.2010
Keimanan ibu bapa Rasulullah s.a.w.
Cetak Halaman
Pada suatu pagi, saya membelek-belek surat khabar semalam yang tak sempat dibaca. Tiba-tiba saya terbaca suatu artikel yang mengatakan bahawa ibu bapa Rasulullah s.a.w. adalah di kalangan Ahli Fatrah yang beriman dan tidak kafir. Tidak lama selepas itu sayapun membuat sedikit pencarian di dalam alam maya dan saya dapati memang ada di kalangan umat manusia yang berkepercayaan demikian iaitulah golongan al-Syi'ah di samping sebahagian ulama Ahli al-Sunnah wa al-Jama'ah. Teringat saya kepada beberapa hadith yang sahih membincangkan perkara ini, lalu saya membuat carian lagi dan saya mendapati pendapat JUMHUR (di antaranya ialah al-Imam al-Nawawi) ialah ibu bapa Rasulullah s.a.w. bukan di kalangan Ahli Fatrah dan mereka tidak beriman. Saya terpanggil di sini untuk mengemukakan soal jawab tersebut yang telah pun saya terjemahkan agar dapat dimanfaatkan bersama:
(Sumber dirujuk dahulu dan juga pada 3 Mac 2010: http://www.islamqa.com/ar/ref/47170):
(Terjemahan soalan:) Adakah ibu bapa Rasulullah s.a.w. di dalam syurga atau neraka? Kami mohon jawapan berdasarkan hadith yang menunjukkan perkara tersebut.
(Terjemahan jawapan:) Segala puji bagi Allah jua.
Terdapat hadith daripada Nabi s.a.w. yang menunjukkan kedua ibu bapanya berada dalam neraka.
1. Muslim (203) meriwayatkan dengan sanadnya daripada Anas r.a. bahawa seorang lelaki bertanya, "Wahai Rasulullah, di manakah ayahku?" Jawab Nabi, "Di dalam neraka." Apabila lelaki itu berpusing untuk pergi, Baginda memanggilnya lalu berkata, "Sesungguhnya ayahku dan ayahmu di dalam neraka."
Berkata al-Imam al-Nawawi r.a.:
"Petunjuk dalam hadith ini: bahawa sesiapa yang mati dalam keadaan kafir maka dia di dalam neraka dan dia tidak dapat disyafaatkan oleh hubungan kekeluargaan ahli keluarganya yang dekat. Petunjuk lain: bahawa sesiapa yang mati dalam tempoh 'fatrah' berdasarkan amalan masyarakat Arab yang menyembah berhala maka dia adalah di kalangan ahli neraka; ini bukan merupakan hukuman sebelum tibanya dakwah kerana sesungguhnya mereka itu telahpun sampai dakwah Nabi Ibrahim dan nabi-nabi lain kepada mereka a.s. "
2. Muslim (976) meriwayatkan dengan sanadnya daripada Abu Hurairah katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda, "Aku telah meminta izin Tuhanku agar aku boleh meminta ampun untuk ibuku tetapi Dia tidak mengizinkan untukku. Aku juga telah meminta izinNya agar aku dapat menziarahi kuburnya lalu Dia mengizinkan untukku."
Berkata Pengarang 'Awn al-Ma'bud:
"tetapi Dia tidak mengizinkan untukku" kerana ibunya adalah kafir dan meminta ampun untuk orang kafir adalah dilarang."
Berkata al-Imam al-Nawawi:
"Petunjuk dalam hadith ini: larangan meminta ampun untuk orang-orang kafir."
Berkata Shaykh Bin Baz r.a.:
"Apabila Nabi s.a.w. berkata "Sesungguhnya ayahku dan ayahmu di dalam neraka," baginda menyebutnya berdasarkan ilmu, kerana baginda s.a.w. tidak menuturkan sesuatu berdasarkan hawa nafsu, seperti yang disifatkan Allah tentangnya dalam firmanNya {1. Demi bintang semasa ia menjunam, -2. rakan kamu (Nabi Muhammad yang kamu tuduh dengan berbagai tuduhan itu), tidaklah ia menyeleweng (dari jalan yang benar), dan ia pula tidak sesat (dengan kepercayaan yang salah). 3. dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. 4. Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadaNya.} (Surah al-Najm 53:1-4). Jika tidak kerana Abdullah bin Abdul Muttalib yang merupakan ayah Nabi s.a.w. telah tertegak hujah ke atasnya, pasti Nabi s.a.w. tidak akan mengatakan tentangnya seperti itu. Maka kemungkinan telah sampai kepadanya perkara yang menegakkan hujah daripada agama Nabi Ibrahim s.a.w. Ini kerana mereka iaitu masyarakat Arab dahulunya mereka berada di atas agama Nabi Ibrahim sehingga mereka membuat amalan baru yang dipelopori oleh Amr bin Luhayy al-Khuza'i. Amalan Amr telah berleluasa dalam masyarakat; iaitu penyebaran patung-patung dan berdoa kepadanya bukan kepada Allah. Kemungkinan yang ada ialah Abdullah (Ayah Rasulullah) telah sampai kepadanya maklumat bahawa apa yang diamalkan Quraish iaitu penyembahan patung-patung adalah batil akan tetapi dia tetap mengikuti mereka; dengan ini telah tertegaklah hujah ke atasnya. Begitu jugalah keadaanya dengan hadith yang menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. telah meminta izin untuk meminta ampun untuk ibunya tetapi tidak diizinkan Allah, kemudian Baginda meminta izin untuk menziarahi kubur ibunya lalu diizinkan Allah; tidak dibenarkan Baginda meminta ampun untuk ibunya, berkemungkinan kerana telah sampai kepada ibunya penjelasan yang tertegak dengannya hujah. Ataupun kerana urusan orang-orang jahiliyyah adalah seperti urusan orang kafir pada hukum-hukum dunia di mana tidak didoa untuk mereka dan tidak juga diminta ampun untuk mereka kerana pada zahirnya mereka adalah kafir dan mereka pada zahirnya bersama orang-orang kafir lalu urusan mereka adalah urusan orang kafir, dan kesudahan mereka di akhirat nanti diserahkan kepada Allah jua." Fatawa Nur 'ala al-Darb.
Al-Imam al-Suyuti r.a. berpendapat bahawa kedua ibu bapa Rasulullah s.a.w. selamat daripada kebinasaan di mana Allah Ta'ala telah menghidupkan mereka selepas mereka wafat dan mereka telah beriman dengannya.
Pendapat ini adalah pendapat yang disanggah oleh kebanyakan ahli ilmu. Mereka menghukum hadith-hadith yang mengatakan demikian sebagai samada hadith yang palsu atau amat lemah.
Berkata Pengarang 'Awn al-Ma'bud:
"Semua hadith yang berkenaan penghidupan semula ibu bapa Rasulullah s.a.w. dan keimanan mereka berdua serta keselamatan mereka kebanyakannya adalah palsu, bohong lagi direka dan sebahagiannya pula adalah sangat da'if. Ianya tidak sahih sama sekali dengan kesepakatan imam-imam hadith ke atas pemalsuannya, seperti al-Daraqutni, Ibn Shahin, al-Khatib, Ibn 'Asakir, Ibn Nasir, Ibn al-Jauzi, al-Suhayli, al-Qurtubi, al-Muhib al-Tabari, Fath al-Din bin Sayyid al-Nas, Ibrahim al-Halibi dan banyak lagi. Al-'Allamah Ibrahim al-Halabi telah menjelaskan secara terperinci berkenaan ketidak selamatan ibu bapa Nabi s.a.w. dalam satu risalah khas. Ketepatan pegangan ini disokong oleh hadith sahih ini: "Sesungguhnya ayahku dan ayahmu di dalam neraka." Al-Shaykh Jalal al-Din al-Suyuti telah menyalahi para Huffaz dan para ulama yang teliti di mana dia telah menetapkan bari ibu bapa Nabi s.a.w. keimanan dan keselamatan dengan mengarang beberapa risalah berkenaannya, antaranya ialah 'Risalah al-Ta'zim wa al-Minnah fi anna abaway Rasulillah s.a.w. fi al-Jannah'. "
Shaykhul Islam r.a. telah ditanya: “Adakah sahih riwayat daripada Nabi s.a.w. bahawa Allah Tabaraka wa Ta’ala telah menghidupkan ibubapa Nabi dan mereka beriman di tangannya kemudian mereka mati semula?” Lalu beliau menjawab, “Tidak sah riwayat itu daripada sesiapapun di kalangan pakar hadith. Bahkan para ulama bersepakat bahawa perkara itu adalah bohong dan rekaan… Tiada khilaf di kalangan para ulama bahawa itu amat jelas kepalsuannya seperti yang dinyatakan oleh para ulama. Riwayat itu tidak terdapat dalam kitab-kitab muktabar dalam hadith; tidak dalam kitab sahih, sunan, musnad mahupun apa sahaja kitab-kitab hadith yang masyhur. Ianya tidak juga dinyatakan oleh pengarang-pengarang kitab sejarah dan tafsir walaupun mereka ada juga meriwayatkan hadith da’if di samping sahih. Ini kerana kejelasan pembohongan riwayat itu tidak tersembunyi langsung ke atas mana-mana orang yang beragama. Perkara begini sekiranya berlaku, pasti ianya akan menjadi satu perkara yang amat diberi perhatian dan usaha untuk disebarkan kerana ia merupakan antara perkara yang amat jelas menyalahi adat kebiasaan dari dua sudut iaitu dari sudut menghidupkan orang mati dan dari sudut keimanan selepas kematian. Justeru pasti penyebaran berita sebegini lebih utama daripada penyebaran berita lain. Apabila tiada seorangpun di kalangan orang-orang yang terpecaya meriwayatkannya, ini menunjukkan perkara ini adalah bohong… Seterusnya, perkara ini adalah bercanggahan dengan al-Kitab dan al-Sunnah yang sahih serta Ijma’. Firman Allah Ta’ala (al-Nisa’ 4:17-18): {17. Sesungguhnya penerimaan taubat itu disanggup oleh Allah hanya bagi orang-orang yang melakukan kejahatan disebabkan (sifat) kejahilan kemudian mereka segera bertaubat, maka (dengan adanya dua sebab itu) mereka diterima Allah taubatnya; dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. 18. dan tidak ada gunanya taubat itu kepada orang-orang yang selalu melakukan kejahatan, hingga apabila salah seorang dari mereka hampir mati, berkatalah ia: "Sesungguhnya aku bertaubat sekarang ini," (sedang taubatnya itu sudah terlambat), dan (demikian juga halnya) orang-orang yang mati sedang mereka tetap kafir. Orang-orang yang demikian, Kami telah sediakan bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya}. Di dalam ayat tadi, Allah telah menjelaskan bahawa tiada taubat bagi orang yang mati dalam keadaan kafir. Firman Allah Ta’ala lagi (Ghafir 40:85): {85. maka iman yang mereka katakan semasa melihat azab kami, tidak berguna lagi kepada mereka; yang demikian adalah menurut "Sunnatullah" (undang-undang peraturan Allah) yang telah berlaku kepada hamba-hambanya. Dan pada saat itu rugilah orang-orang yang kufur ingkar}. Di dalam ayat ini, Allah telah menjelaskan bahawa sunnahNya dalam hamba-hambaNya ialah Iman tidak bermanfaat selepas dilihat al-ba’s (azab), apatah lagi dengan maut. Dan banyak lagi nas-nas seumpamanya…” Kemudian beliau ada juga membawa dua hadith seperti di atas. (Diringkaskan daripada Majmu’ al-Fatawa. 4/325-327).
(Selesai Terjemahan.)
Sekian semoga kita mendapat manfaat daripada hadith-hadith Nabi s.a.w. menurut kefahaman para ulama yang muktabar.
Pada suatu pagi, saya membelek-belek surat khabar semalam yang tak sempat dibaca. Tiba-tiba saya terbaca suatu artikel yang mengatakan bahawa ibu bapa Rasulullah s.a.w. adalah di kalangan Ahli Fatrah yang beriman dan tidak kafir. Tidak lama selepas itu sayapun membuat sedikit pencarian di dalam alam maya dan saya dapati memang ada di kalangan umat manusia yang berkepercayaan demikian iaitulah golongan al-Syi'ah di samping sebahagian ulama Ahli al-Sunnah wa al-Jama'ah. Teringat saya kepada beberapa hadith yang sahih membincangkan perkara ini, lalu saya membuat carian lagi dan saya mendapati pendapat JUMHUR (di antaranya ialah al-Imam al-Nawawi) ialah ibu bapa Rasulullah s.a.w. bukan di kalangan Ahli Fatrah dan mereka tidak beriman. Saya terpanggil di sini untuk mengemukakan soal jawab tersebut yang telah pun saya terjemahkan agar dapat dimanfaatkan bersama:
(Sumber dirujuk dahulu dan juga pada 3 Mac 2010: http://www.islamqa.com/ar/ref/47170):
(Terjemahan soalan:) Adakah ibu bapa Rasulullah s.a.w. di dalam syurga atau neraka? Kami mohon jawapan berdasarkan hadith yang menunjukkan perkara tersebut.
(Terjemahan jawapan:) Segala puji bagi Allah jua.
Terdapat hadith daripada Nabi s.a.w. yang menunjukkan kedua ibu bapanya berada dalam neraka.
1. Muslim (203) meriwayatkan dengan sanadnya daripada Anas r.a. bahawa seorang lelaki bertanya, "Wahai Rasulullah, di manakah ayahku?" Jawab Nabi, "Di dalam neraka." Apabila lelaki itu berpusing untuk pergi, Baginda memanggilnya lalu berkata, "Sesungguhnya ayahku dan ayahmu di dalam neraka."
Berkata al-Imam al-Nawawi r.a.:
"Petunjuk dalam hadith ini: bahawa sesiapa yang mati dalam keadaan kafir maka dia di dalam neraka dan dia tidak dapat disyafaatkan oleh hubungan kekeluargaan ahli keluarganya yang dekat. Petunjuk lain: bahawa sesiapa yang mati dalam tempoh 'fatrah' berdasarkan amalan masyarakat Arab yang menyembah berhala maka dia adalah di kalangan ahli neraka; ini bukan merupakan hukuman sebelum tibanya dakwah kerana sesungguhnya mereka itu telahpun sampai dakwah Nabi Ibrahim dan nabi-nabi lain kepada mereka a.s. "
2. Muslim (976) meriwayatkan dengan sanadnya daripada Abu Hurairah katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda, "Aku telah meminta izin Tuhanku agar aku boleh meminta ampun untuk ibuku tetapi Dia tidak mengizinkan untukku. Aku juga telah meminta izinNya agar aku dapat menziarahi kuburnya lalu Dia mengizinkan untukku."
Berkata Pengarang 'Awn al-Ma'bud:
"tetapi Dia tidak mengizinkan untukku" kerana ibunya adalah kafir dan meminta ampun untuk orang kafir adalah dilarang."
Berkata al-Imam al-Nawawi:
"Petunjuk dalam hadith ini: larangan meminta ampun untuk orang-orang kafir."
Berkata Shaykh Bin Baz r.a.:
"Apabila Nabi s.a.w. berkata "Sesungguhnya ayahku dan ayahmu di dalam neraka," baginda menyebutnya berdasarkan ilmu, kerana baginda s.a.w. tidak menuturkan sesuatu berdasarkan hawa nafsu, seperti yang disifatkan Allah tentangnya dalam firmanNya {1. Demi bintang semasa ia menjunam, -2. rakan kamu (Nabi Muhammad yang kamu tuduh dengan berbagai tuduhan itu), tidaklah ia menyeleweng (dari jalan yang benar), dan ia pula tidak sesat (dengan kepercayaan yang salah). 3. dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. 4. Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadaNya.} (Surah al-Najm 53:1-4). Jika tidak kerana Abdullah bin Abdul Muttalib yang merupakan ayah Nabi s.a.w. telah tertegak hujah ke atasnya, pasti Nabi s.a.w. tidak akan mengatakan tentangnya seperti itu. Maka kemungkinan telah sampai kepadanya perkara yang menegakkan hujah daripada agama Nabi Ibrahim s.a.w. Ini kerana mereka iaitu masyarakat Arab dahulunya mereka berada di atas agama Nabi Ibrahim sehingga mereka membuat amalan baru yang dipelopori oleh Amr bin Luhayy al-Khuza'i. Amalan Amr telah berleluasa dalam masyarakat; iaitu penyebaran patung-patung dan berdoa kepadanya bukan kepada Allah. Kemungkinan yang ada ialah Abdullah (Ayah Rasulullah) telah sampai kepadanya maklumat bahawa apa yang diamalkan Quraish iaitu penyembahan patung-patung adalah batil akan tetapi dia tetap mengikuti mereka; dengan ini telah tertegaklah hujah ke atasnya. Begitu jugalah keadaanya dengan hadith yang menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. telah meminta izin untuk meminta ampun untuk ibunya tetapi tidak diizinkan Allah, kemudian Baginda meminta izin untuk menziarahi kubur ibunya lalu diizinkan Allah; tidak dibenarkan Baginda meminta ampun untuk ibunya, berkemungkinan kerana telah sampai kepada ibunya penjelasan yang tertegak dengannya hujah. Ataupun kerana urusan orang-orang jahiliyyah adalah seperti urusan orang kafir pada hukum-hukum dunia di mana tidak didoa untuk mereka dan tidak juga diminta ampun untuk mereka kerana pada zahirnya mereka adalah kafir dan mereka pada zahirnya bersama orang-orang kafir lalu urusan mereka adalah urusan orang kafir, dan kesudahan mereka di akhirat nanti diserahkan kepada Allah jua." Fatawa Nur 'ala al-Darb.
Al-Imam al-Suyuti r.a. berpendapat bahawa kedua ibu bapa Rasulullah s.a.w. selamat daripada kebinasaan di mana Allah Ta'ala telah menghidupkan mereka selepas mereka wafat dan mereka telah beriman dengannya.
Pendapat ini adalah pendapat yang disanggah oleh kebanyakan ahli ilmu. Mereka menghukum hadith-hadith yang mengatakan demikian sebagai samada hadith yang palsu atau amat lemah.
Berkata Pengarang 'Awn al-Ma'bud:
"Semua hadith yang berkenaan penghidupan semula ibu bapa Rasulullah s.a.w. dan keimanan mereka berdua serta keselamatan mereka kebanyakannya adalah palsu, bohong lagi direka dan sebahagiannya pula adalah sangat da'if. Ianya tidak sahih sama sekali dengan kesepakatan imam-imam hadith ke atas pemalsuannya, seperti al-Daraqutni, Ibn Shahin, al-Khatib, Ibn 'Asakir, Ibn Nasir, Ibn al-Jauzi, al-Suhayli, al-Qurtubi, al-Muhib al-Tabari, Fath al-Din bin Sayyid al-Nas, Ibrahim al-Halibi dan banyak lagi. Al-'Allamah Ibrahim al-Halabi telah menjelaskan secara terperinci berkenaan ketidak selamatan ibu bapa Nabi s.a.w. dalam satu risalah khas. Ketepatan pegangan ini disokong oleh hadith sahih ini: "Sesungguhnya ayahku dan ayahmu di dalam neraka." Al-Shaykh Jalal al-Din al-Suyuti telah menyalahi para Huffaz dan para ulama yang teliti di mana dia telah menetapkan bari ibu bapa Nabi s.a.w. keimanan dan keselamatan dengan mengarang beberapa risalah berkenaannya, antaranya ialah 'Risalah al-Ta'zim wa al-Minnah fi anna abaway Rasulillah s.a.w. fi al-Jannah'. "
Shaykhul Islam r.a. telah ditanya: “Adakah sahih riwayat daripada Nabi s.a.w. bahawa Allah Tabaraka wa Ta’ala telah menghidupkan ibubapa Nabi dan mereka beriman di tangannya kemudian mereka mati semula?” Lalu beliau menjawab, “Tidak sah riwayat itu daripada sesiapapun di kalangan pakar hadith. Bahkan para ulama bersepakat bahawa perkara itu adalah bohong dan rekaan… Tiada khilaf di kalangan para ulama bahawa itu amat jelas kepalsuannya seperti yang dinyatakan oleh para ulama. Riwayat itu tidak terdapat dalam kitab-kitab muktabar dalam hadith; tidak dalam kitab sahih, sunan, musnad mahupun apa sahaja kitab-kitab hadith yang masyhur. Ianya tidak juga dinyatakan oleh pengarang-pengarang kitab sejarah dan tafsir walaupun mereka ada juga meriwayatkan hadith da’if di samping sahih. Ini kerana kejelasan pembohongan riwayat itu tidak tersembunyi langsung ke atas mana-mana orang yang beragama. Perkara begini sekiranya berlaku, pasti ianya akan menjadi satu perkara yang amat diberi perhatian dan usaha untuk disebarkan kerana ia merupakan antara perkara yang amat jelas menyalahi adat kebiasaan dari dua sudut iaitu dari sudut menghidupkan orang mati dan dari sudut keimanan selepas kematian. Justeru pasti penyebaran berita sebegini lebih utama daripada penyebaran berita lain. Apabila tiada seorangpun di kalangan orang-orang yang terpecaya meriwayatkannya, ini menunjukkan perkara ini adalah bohong… Seterusnya, perkara ini adalah bercanggahan dengan al-Kitab dan al-Sunnah yang sahih serta Ijma’. Firman Allah Ta’ala (al-Nisa’ 4:17-18): {17. Sesungguhnya penerimaan taubat itu disanggup oleh Allah hanya bagi orang-orang yang melakukan kejahatan disebabkan (sifat) kejahilan kemudian mereka segera bertaubat, maka (dengan adanya dua sebab itu) mereka diterima Allah taubatnya; dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. 18. dan tidak ada gunanya taubat itu kepada orang-orang yang selalu melakukan kejahatan, hingga apabila salah seorang dari mereka hampir mati, berkatalah ia: "Sesungguhnya aku bertaubat sekarang ini," (sedang taubatnya itu sudah terlambat), dan (demikian juga halnya) orang-orang yang mati sedang mereka tetap kafir. Orang-orang yang demikian, Kami telah sediakan bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya}. Di dalam ayat tadi, Allah telah menjelaskan bahawa tiada taubat bagi orang yang mati dalam keadaan kafir. Firman Allah Ta’ala lagi (Ghafir 40:85): {85. maka iman yang mereka katakan semasa melihat azab kami, tidak berguna lagi kepada mereka; yang demikian adalah menurut "Sunnatullah" (undang-undang peraturan Allah) yang telah berlaku kepada hamba-hambanya. Dan pada saat itu rugilah orang-orang yang kufur ingkar}. Di dalam ayat ini, Allah telah menjelaskan bahawa sunnahNya dalam hamba-hambaNya ialah Iman tidak bermanfaat selepas dilihat al-ba’s (azab), apatah lagi dengan maut. Dan banyak lagi nas-nas seumpamanya…” Kemudian beliau ada juga membawa dua hadith seperti di atas. (Diringkaskan daripada Majmu’ al-Fatawa. 4/325-327).
(Selesai Terjemahan.)
Sekian semoga kita mendapat manfaat daripada hadith-hadith Nabi s.a.w. menurut kefahaman para ulama yang muktabar.
2.19.2010
Dalil Menyambut Maulid
Cetak Halaman
Dalil Menyambut Maulid
Semasa saya menghadiri satu solat jenazah di Pertubuhan Kebajikan al-Khaadem malam tadi, sejurus selesai pelaksanaan solat, datang seorang lelaki bertanya tentang dalil menyambut maulid. Beliau mengatakan ada di kalangan para ustaz yang mengatakan sambutan maulid mempunyai dalil daripada hadith Nabi s.a.w. Dalil tersebut ialah hadith di mana Rasulullah s.a.w. ditanya tentang puasanya pada hari Isnin lalu Baginda menjawab, “Pada hari itu aku dilahirkan…”
Tiba-tiba perbincangan kami terputus kerana perbualan dan sapaan daripada jemaah lain. Apabila pulang, teringat saya kepada persoalan itu. Justeru, saya rasa terpanggil untuk membincangkan perkara ini seperti berikut:
Pertama sekali, tentang dalil menyambut memang ada iaitu hadith berikut:
أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سئل عن صوم الاثنين ؟ فقال " فيه ولدت . وفيه أنزل علي " .
صحيح مسلم (1162)
Maksudnya: Bahawa Rasulullah s.a.w. ditanya tentang puasa hari Isnin. Maka baginda bersabda, “Pada hari itu aku dilahirkan dan pada hari itu diturunkan wahyu kepadaku.”
Kedua, berkenaan dengan pendalilan ataupun cara menggunakan dalil yang sahih itu. Perkara ini ada dua sudut iaitu sudut betul dan sudut salah:
Adapun sudut betul, sekiranya kita ingin menyambut kelahiran Nabi s.a.w. dengan amalan yang terdapat dalam hadith itu iaitulah berpuasa pada hari Isnin.
Berkenaan sudut salah pula ialah apabila hadith itu digunakan untuk amalan yang tidak terkandung dalam hadith itu. Antara amalan yang tidak terkandung dalam hadith itu ialah perarakan dan pembacaan puisi yang tidak berdasarkan maklumat ilmiah bahkan terdapat di dalamnya kenyataan-kenyataan yang menyalahi asas-asas ilmiah bahkan menyalahi logik akal yang sihat.
Perhatian: Adapun ceramah yang diadakan khusus apabila datangnya bulan Rabi‘ul Awwal, apabila kita lihat dengan teliti, kita akan dapati ceramah-ceramah itu adalah pada asalnya ceramah yang bersifat rutin yang tetap akan dilaksanakan juga pada bulan-bulan lain. Cuma, ceramah-ceramah itu bersifat istimewa disebabkan keistimewaan sambutan Maulid di Negara ini. Justeru, apapun tanggapan pendakwah samada sambutan itu sesuai ataupun tidak, tetap para pendakwah harus mengisi pelawaan ceramah-ceramah itu dengan pengisian yang ilmiah. Janganlah diisi ceramah-ceramah itu dengan huraian tentang Nur Muhammad yang hanya berasaskan hadith palsu! Di samping itu, hendaklah para pendakwah menekankan perihal ikutan terhadap Rasulullah s.a.w. dan penolakan terhadap amalan-amalan baru dalam Islam yang menyalahi sunnah junjungan mulia kita Nabi Muhammad s.a.w.
Semoga mendapat manfaat.
Dalil Menyambut Maulid
Semasa saya menghadiri satu solat jenazah di Pertubuhan Kebajikan al-Khaadem malam tadi, sejurus selesai pelaksanaan solat, datang seorang lelaki bertanya tentang dalil menyambut maulid. Beliau mengatakan ada di kalangan para ustaz yang mengatakan sambutan maulid mempunyai dalil daripada hadith Nabi s.a.w. Dalil tersebut ialah hadith di mana Rasulullah s.a.w. ditanya tentang puasanya pada hari Isnin lalu Baginda menjawab, “Pada hari itu aku dilahirkan…”
Tiba-tiba perbincangan kami terputus kerana perbualan dan sapaan daripada jemaah lain. Apabila pulang, teringat saya kepada persoalan itu. Justeru, saya rasa terpanggil untuk membincangkan perkara ini seperti berikut:
Pertama sekali, tentang dalil menyambut memang ada iaitu hadith berikut:
أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سئل عن صوم الاثنين ؟ فقال " فيه ولدت . وفيه أنزل علي " .
صحيح مسلم (1162)
Maksudnya: Bahawa Rasulullah s.a.w. ditanya tentang puasa hari Isnin. Maka baginda bersabda, “Pada hari itu aku dilahirkan dan pada hari itu diturunkan wahyu kepadaku.”
Kedua, berkenaan dengan pendalilan ataupun cara menggunakan dalil yang sahih itu. Perkara ini ada dua sudut iaitu sudut betul dan sudut salah:
Adapun sudut betul, sekiranya kita ingin menyambut kelahiran Nabi s.a.w. dengan amalan yang terdapat dalam hadith itu iaitulah berpuasa pada hari Isnin.
Berkenaan sudut salah pula ialah apabila hadith itu digunakan untuk amalan yang tidak terkandung dalam hadith itu. Antara amalan yang tidak terkandung dalam hadith itu ialah perarakan dan pembacaan puisi yang tidak berdasarkan maklumat ilmiah bahkan terdapat di dalamnya kenyataan-kenyataan yang menyalahi asas-asas ilmiah bahkan menyalahi logik akal yang sihat.
Perhatian: Adapun ceramah yang diadakan khusus apabila datangnya bulan Rabi‘ul Awwal, apabila kita lihat dengan teliti, kita akan dapati ceramah-ceramah itu adalah pada asalnya ceramah yang bersifat rutin yang tetap akan dilaksanakan juga pada bulan-bulan lain. Cuma, ceramah-ceramah itu bersifat istimewa disebabkan keistimewaan sambutan Maulid di Negara ini. Justeru, apapun tanggapan pendakwah samada sambutan itu sesuai ataupun tidak, tetap para pendakwah harus mengisi pelawaan ceramah-ceramah itu dengan pengisian yang ilmiah. Janganlah diisi ceramah-ceramah itu dengan huraian tentang Nur Muhammad yang hanya berasaskan hadith palsu! Di samping itu, hendaklah para pendakwah menekankan perihal ikutan terhadap Rasulullah s.a.w. dan penolakan terhadap amalan-amalan baru dalam Islam yang menyalahi sunnah junjungan mulia kita Nabi Muhammad s.a.w.
Semoga mendapat manfaat.
1.24.2010
Catatan hadith dalam penulisan ilmiah
Cetak Halaman
Assalamu alaikum ikhwah yang dihormati sekelian.
Menghadapi dunia penulisan ilmiah yang merangkumi apa sahaja bentuk penulisan yang mengandungi ilmu yang bermanfaat samada jurnal, tesis, buku, makalah dalam surat khabar mahupun majalah, saya merasakan ada kekurangan yang perlu ditangani oleh umat Islam dengan kadar segera namun minima… Kekurangan itu ialah perihal rujukan sesuatu hadith yang dibawa dalam penulisan ilmiah tersebut. Saya telah membentangkan permasalahan ini dalam beberapa siri wacana dan seminar (terakhirnya di Seminar Takhrij Universiti Malaya Disember 2009). Untuk tujuan perkongsian maklumat, saya merasa terpanggil untuk memuatkan sedutan kertas kerja yang mengupas permasalahan ini. Saya hanya memilih bahagian yang berkenaan sahaja untuk memudahkan para pembaca sekelian. Bahagian yang dimaksudkan adalah seperti berikut, semoga mendapat manfaat:
1. Tahap-tahap pembentangan aplikasi Takhrij al-Hadith dalam penulisan ilmiah:
Selepas dilakukan takhrij iaitu usaha mengenalpasti sumber sesuatu hadith, seseorang pengkaji itu akan membentangkan natijah usahanya itu. Pembentangan ini dilakukan dalam bahan bertulis. Apakah bentuk pembentangan al-Takhrij yang unggul? Perkara ini dapat dikategorikan seperti berikut:
1.1. Pembentangan aplikasi Takhrij al-Hadith tahap kelas pertama
Pembentangan al-Takhrij tahap kelas pertama ialah yang menepati ciri-ciri berikut:
a. Telah merujuk kepada semua sumber autentik Hadith merangkumi sumber asal, separa asal dan bukan asal.
b. Mencatatkan kesemua sumber-sumber itu dengan menjelaskan Kitab dan Bab serta Nombor.
c. Melakukan dan mencatatkan analisa sanad dan matan hadith dari sumber-sumber itu.
d. Menjelaskan tahap kesahihan hadith secara terperinci berdasarkan biodata periwayat dan ketepatan matan, dengan menyatakan kata-kata ulamak yang muktabar atau penilaian sendiri.
Kebiasaannya pembentangan al-Takhrij tahap kelas pertama ini dilakukan dalam karangan-karangan ilmiah para ulama dan tesis-tesis ilmiah para siswazah yang sememangnya menjurus kepada bidang al-Takhrij.
1.2. Pembentangan aplikasi Takhrij al-Hadith tahap kelas kedua
Pembentangan al-Takhrij tahap kelas kedua ialah yang menepati ciri-ciri berikut:
a. Telah merujuk kepada satu atau beberapa sumber autentik Hadith yang asal sahaja.
b. Mencatatkan sumber-sumber itu dengan menjelaskan Kitab dan Bab. Nombor pula mungkin dinyatakan.
c. Menjelaskan tahap kesahihan hadith itu secara agak terperinci, dengan menyatakan kata-kata ulamak yang muktabar atau penilaian sendiri.
Kebiasaannya pembentangan al-Takhrij tahap kelas kedua ini dilakukan dalam karangan-karangan ilmiah para ulama dan tesis-tesis ilmiah para siswazah yang tidak menjurus kepada bidang al-Takhrij.
1.3. Pembentangan aplikasi Takhrij al-Hadith tahap kelas ketiga
Pembentangan al-Takhrij tahap kelas ketiga ialah yang menepati ciri-ciri berikut:
a. Telah merujuk kepada satu sumber autentik Hadith yang asal sahaja.
b. Mencatatkan sumber itu dengan menjelaskan Kitab dan Bab. Nombor pula mungkin dinyatakan.
c. Menjelaskan tahap kesahihan hadith itu secara ringkas, dengan menyatakan kata-kata ulamak yang muktabar atau penilaian sendiri.
Kebiasaannya pembentangan al-Takhrij tahap kelas ketiga ini dilakukan dalam karangan-karangan ilmiah para ulama dan tesis-tesis ilmiah para siswazah yang tidak menjurus kepada bidang al-Takhrij dan bertujuan untuk ringkas.
Nota:
1. Mengapa nombor hadith dirasakan tidak penting dalam tahap 2 dan tahap 3, berbanding penyataan kitab dan bab?
Penulis menjelaskan dalam pembentangan Takhrij al-Hadith tahap kelas kedua dan ketiga bahawa nombor hadith boleh ditulis atau sebaliknya kerana penulis dapati di luar sana terdapat pelbagai cetakan bagi sumber-sumber hadith merangkumi sumber primer, sekunder dan tritier. Nombor hadith dalam satu cetakan mungkin sahaja akan berbeza dengan nombor hadith yang sama dalam cetakan lain. Para ilmuan di Malaysia pula tidak pernah bersepakat untuk memilih cetakan sumber hadith yang spesifik. Justeru, sekiranya sesuatu penulisan ilmiah itu hanya menyatakan nombor hadith sahaja, tanpa nama kitab mahupun bab, perkara ini akan merumitkan proses siasatan lanjutan terhadap kesahihan maklumat berkenaan hadith tersebut, seperti pendalilan, terjemahan dan status. Sebaliknya, jika nama kitab dan nama bab dinyatakan, proses siasatan dan penjejakan akan dapat dibuat dengan mudah kerana kitab dan bab kebiasaannya serata walaupun dalam cetakan-cetakan yang berbeza.
2. Mungkin akan timbul satu soalan lain iaitu perkara ini tidak relevan dengan adanya pelbagai perisian hadith yang canggih dan dapat menjejak sesuatu hadith dengan tuntas dan pantas.
Penulis menjawab soalan ini dengan mengatakan bahawa perisian hadith yang canggih ini tidak dimiliki oleh semua ilmuan yang berkecimpung dalam bidang hadith apatah lagi oleh ilmuan yang berada dalam pengkhususan lain. Di samping itu, apabila berlaku sesuatu yang tidak diduga seperti keterbatasan akses internet ataupun keghaiban letrik, pastinya rujukan bercetaklah yang akan menjadi teman setia ilmuan terbabit.
1.4. Pembentangan aplikasi Takhrij al-Hadith tahap gagal
Pembentangan al-Takhrij tahap gagal ialah yang menepati ciri-ciri berikut:
a. Tidak menekankan rujukan kepada mana-mana sumber autentik Hadith. Mungkin dinyatakan dan mungkin juga tidak.
b. Tidak menekankan catatan terperinci sumber autentik. Mungkin dibuat dan mungkin juga tidak.
c. Tidak menjelaskan langsung tahap kesahihan hadith itu.
Kebiasaannya pembentangan al-Takhrij tahap kelas kedua ini dilakukan dalam karangan-karangan individu yang tidak terdedah kepada ilmu Hadith.
(Selesai nukilan) Semoga dengan penjelasan ini, kita lebih berhati-hati dalam penulisan hadith yang dimasukkan ke dalam semua penulisan ilmiah.
Assalamu alaikum ikhwah yang dihormati sekelian.
Menghadapi dunia penulisan ilmiah yang merangkumi apa sahaja bentuk penulisan yang mengandungi ilmu yang bermanfaat samada jurnal, tesis, buku, makalah dalam surat khabar mahupun majalah, saya merasakan ada kekurangan yang perlu ditangani oleh umat Islam dengan kadar segera namun minima… Kekurangan itu ialah perihal rujukan sesuatu hadith yang dibawa dalam penulisan ilmiah tersebut. Saya telah membentangkan permasalahan ini dalam beberapa siri wacana dan seminar (terakhirnya di Seminar Takhrij Universiti Malaya Disember 2009). Untuk tujuan perkongsian maklumat, saya merasa terpanggil untuk memuatkan sedutan kertas kerja yang mengupas permasalahan ini. Saya hanya memilih bahagian yang berkenaan sahaja untuk memudahkan para pembaca sekelian. Bahagian yang dimaksudkan adalah seperti berikut, semoga mendapat manfaat:
1. Tahap-tahap pembentangan aplikasi Takhrij al-Hadith dalam penulisan ilmiah:
Selepas dilakukan takhrij iaitu usaha mengenalpasti sumber sesuatu hadith, seseorang pengkaji itu akan membentangkan natijah usahanya itu. Pembentangan ini dilakukan dalam bahan bertulis. Apakah bentuk pembentangan al-Takhrij yang unggul? Perkara ini dapat dikategorikan seperti berikut:
1.1. Pembentangan aplikasi Takhrij al-Hadith tahap kelas pertama
Pembentangan al-Takhrij tahap kelas pertama ialah yang menepati ciri-ciri berikut:
a. Telah merujuk kepada semua sumber autentik Hadith merangkumi sumber asal, separa asal dan bukan asal.
b. Mencatatkan kesemua sumber-sumber itu dengan menjelaskan Kitab dan Bab serta Nombor.
c. Melakukan dan mencatatkan analisa sanad dan matan hadith dari sumber-sumber itu.
d. Menjelaskan tahap kesahihan hadith secara terperinci berdasarkan biodata periwayat dan ketepatan matan, dengan menyatakan kata-kata ulamak yang muktabar atau penilaian sendiri.
Kebiasaannya pembentangan al-Takhrij tahap kelas pertama ini dilakukan dalam karangan-karangan ilmiah para ulama dan tesis-tesis ilmiah para siswazah yang sememangnya menjurus kepada bidang al-Takhrij.
1.2. Pembentangan aplikasi Takhrij al-Hadith tahap kelas kedua
Pembentangan al-Takhrij tahap kelas kedua ialah yang menepati ciri-ciri berikut:
a. Telah merujuk kepada satu atau beberapa sumber autentik Hadith yang asal sahaja.
b. Mencatatkan sumber-sumber itu dengan menjelaskan Kitab dan Bab. Nombor pula mungkin dinyatakan.
c. Menjelaskan tahap kesahihan hadith itu secara agak terperinci, dengan menyatakan kata-kata ulamak yang muktabar atau penilaian sendiri.
Kebiasaannya pembentangan al-Takhrij tahap kelas kedua ini dilakukan dalam karangan-karangan ilmiah para ulama dan tesis-tesis ilmiah para siswazah yang tidak menjurus kepada bidang al-Takhrij.
1.3. Pembentangan aplikasi Takhrij al-Hadith tahap kelas ketiga
Pembentangan al-Takhrij tahap kelas ketiga ialah yang menepati ciri-ciri berikut:
a. Telah merujuk kepada satu sumber autentik Hadith yang asal sahaja.
b. Mencatatkan sumber itu dengan menjelaskan Kitab dan Bab. Nombor pula mungkin dinyatakan.
c. Menjelaskan tahap kesahihan hadith itu secara ringkas, dengan menyatakan kata-kata ulamak yang muktabar atau penilaian sendiri.
Kebiasaannya pembentangan al-Takhrij tahap kelas ketiga ini dilakukan dalam karangan-karangan ilmiah para ulama dan tesis-tesis ilmiah para siswazah yang tidak menjurus kepada bidang al-Takhrij dan bertujuan untuk ringkas.
Nota:
1. Mengapa nombor hadith dirasakan tidak penting dalam tahap 2 dan tahap 3, berbanding penyataan kitab dan bab?
Penulis menjelaskan dalam pembentangan Takhrij al-Hadith tahap kelas kedua dan ketiga bahawa nombor hadith boleh ditulis atau sebaliknya kerana penulis dapati di luar sana terdapat pelbagai cetakan bagi sumber-sumber hadith merangkumi sumber primer, sekunder dan tritier. Nombor hadith dalam satu cetakan mungkin sahaja akan berbeza dengan nombor hadith yang sama dalam cetakan lain. Para ilmuan di Malaysia pula tidak pernah bersepakat untuk memilih cetakan sumber hadith yang spesifik. Justeru, sekiranya sesuatu penulisan ilmiah itu hanya menyatakan nombor hadith sahaja, tanpa nama kitab mahupun bab, perkara ini akan merumitkan proses siasatan lanjutan terhadap kesahihan maklumat berkenaan hadith tersebut, seperti pendalilan, terjemahan dan status. Sebaliknya, jika nama kitab dan nama bab dinyatakan, proses siasatan dan penjejakan akan dapat dibuat dengan mudah kerana kitab dan bab kebiasaannya serata walaupun dalam cetakan-cetakan yang berbeza.
2. Mungkin akan timbul satu soalan lain iaitu perkara ini tidak relevan dengan adanya pelbagai perisian hadith yang canggih dan dapat menjejak sesuatu hadith dengan tuntas dan pantas.
Penulis menjawab soalan ini dengan mengatakan bahawa perisian hadith yang canggih ini tidak dimiliki oleh semua ilmuan yang berkecimpung dalam bidang hadith apatah lagi oleh ilmuan yang berada dalam pengkhususan lain. Di samping itu, apabila berlaku sesuatu yang tidak diduga seperti keterbatasan akses internet ataupun keghaiban letrik, pastinya rujukan bercetaklah yang akan menjadi teman setia ilmuan terbabit.
1.4. Pembentangan aplikasi Takhrij al-Hadith tahap gagal
Pembentangan al-Takhrij tahap gagal ialah yang menepati ciri-ciri berikut:
a. Tidak menekankan rujukan kepada mana-mana sumber autentik Hadith. Mungkin dinyatakan dan mungkin juga tidak.
b. Tidak menekankan catatan terperinci sumber autentik. Mungkin dibuat dan mungkin juga tidak.
c. Tidak menjelaskan langsung tahap kesahihan hadith itu.
Kebiasaannya pembentangan al-Takhrij tahap kelas kedua ini dilakukan dalam karangan-karangan individu yang tidak terdedah kepada ilmu Hadith.
(Selesai nukilan) Semoga dengan penjelasan ini, kita lebih berhati-hati dalam penulisan hadith yang dimasukkan ke dalam semua penulisan ilmiah.
1.16.2010
1.04.2010
Ustaz Fadlan di Konvensyen Sunnah Ke 5
Tajuk: "Dakwah Melalui Media - Keperluan, Peluang dan Cabaran"
Untuk melihat rakaman video selanjutnya sila ke pautan berikut:
TV SUNNAH 2
Sekian
Wasslam
Untuk melihat rakaman video selanjutnya sila ke pautan berikut:
TV SUNNAH 2
Sekian
Wasslam
Posts
