Cetak Halaman
Berikut adalah perkongsian satu kertas kerja yang pernah kami bentangkan satu ketika dahulu, semoga bermanfaat:
MENGUBAH CIPTAAN ALLAH: ANTARA LARANGAN DAN KEPERLUAN
Fadlan bin Mohd. Othman
Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunnah.
Muhammad Nazir bin Alias
Jabatan Syariah.
Fakulti Pengajian Islam, UKM.
ABSTRAK
Di dalam menangani isu-isu perubatan semasa, al-Quran dan al-Sunnah merupakan asas utama yang digunakan oleh para fuqaha’ bagi mengetahui sesuatu hukum. Secara pasti, kedua-dua sumber asasi Islam ini hanya meletakkan dasar-dasar utama bagi perkara-perkara yang berbangkit di akhir zaman sesuai dengan perkembangan duniawi umat manusia. Kertas kerja ini membicarakan mengenai isu mengubah ciptaan Allah melalui rawatan-rawatan moden. Mengubah ciptaan Allah adalah suatu perkara yang dilarang di dalam beberapa nas-nas al-Quran dan al-Sunnah. Walaupun begitu, terdapat keadaan yang memerlukan manusia untuk melakukannya. Kajian ini selanjutnya akan membincangkan mengenai dua isu perubatan yang berkaitan dengan persoalan ini iaitu pembedahan kosmetik dan pemindahan organ. Kajian akan dibuat dari dua aspek iaitu larangan dan keperluan. Kedua-dua isu ini dibincangkan menggunakan dalil dan konsep pendalilan yang muktabar menurut disiplin ilmu pengajian Islam. Kerta kerja ini juga akan mengemukakan garis panduan yang ditetapkan oleh para fuqaha’ mengenai kedua-dua isu ini. Kajian ini merumuskan bahawa mengubah ciptaan Allah melalui rawatan-rawatan moden hanya boleh dilakukan jika menepati kaedah-kaedah Sharac yang tertentu sahaja.
PENDAHULUAN
Allah s.w.t. telah menciptakan manusia dengan sebaik-baik penciptaan. Manusia mempunyai bentuk fizikal yang terbaik berbanding dengan bentuk fizikal makhluk Allah yang lain. Tetapi terdapat manusia yang tidak berpuashati dengan rupa dan bentuk yang telah Allah ciptakan untuknya. Manusia sebegini, sebahagiannya akan mengubah bahagian-bahagian tubuh badannya melalui pelbagai cara bagi memperolehi bentuk tubuh yang memuaskan hatinya. Di antara cara untuk mengubah ciptaan Allah yang dilakukan oleh manusia ialah melalui pembedahan.
DALIL-DALIL YANG BERKAITAN DENGAN MENGUBAH CIPTAAN ALLAH
Terdapat beberapa dalil yang berkaitan dengan mengubah ciptaan Allah dari al-Qur’an dan Hadith. Di antara dalil-dalil tersebut ialah:
Maksudnya: "Dan demi sesungguhnya, aku akan menyesatkan mereka (dari kebenaran), dan demi sesungguhnya aku akan memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong, dan demi sesungguhnya aku akan menyuruh mereka (mencacatkan binatang-binatang ternak), lalu mereka membelah telinga binatang-binatang itu; dan aku akan menyuruh mereka mengubah ciptaan Allah. Dan (ingatlah) sesiapa yang mengambil Syaitan menjadi pemimpin yang ditaati selain dari Allah, maka sesungguhnya rugilah ia dengan kerugian yang terang nyata”. (Surah al-Nisa’:119)
Dalam ayat di atas, syaitan telah menyatakan mengenai agenda kerjanya untuk meyesatkan anak Adam. Di antara tugas yang akan dilakukannya ialah menyuruh manusia supaya mengubah ciptaan Allah s.w.t. Dari ayat ini dapat difahami bahawa orang yang mengubah ciptaan Allah merupakan orang yang telah terpengaruh dengan bisikan syaitan dan orang ini telah melakukan perbuatan yang haram .
Abdullah bin Mas‘ud berkata:
لَعَنَ اللَّهُ الْوَاشِمَاتِ وَالْمُسْتَوْشِمَاتِ وَالنَّامِصَاتِ وَالْمُتَنَمِّصَاتِ وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ الْمُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ
Maksudnya: Allah melaknat orang yang membuat tatu, yang meminta dibuat tatu untuknya, yang mencabut bulu di muka, yang meminta dicabutkan bulu di mukanya dan orang yang menjarangkan gigi untuk kecantikan yang mana mereka semua telah menukarkan ciptaan Allah.
Berdasarkan kepada riwayat di atas, membuat tatu, mencabut bulu-bulu yang terdapat di muka termasuk kening, menjarangkan gigi merupakan yang dilaknat oleh Allah kerana ia adalah mengubah ciptaanNya. Oleh itu, segala bentuk perbuatan mengubah ciptaan Allah adalah haram.
Jabir bin Abdullah r.a. telah berkata:
بَعَثَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ طَبِيبًا فَقَطَعَ مِنْهُ عِرْقًا ثُمَّ كَوَاهُ عَلَيْهِ
Maksudnya: Rasulullah s.a.w. telah menghantar seorang doktor kepada Ubay bin Ka‘b lalu doktor itu memotong satu uratnya dan meletakkan besi panas padanya.
Berdasarkan kepada riwayat ini, perbuatan mengubah ciptaan Allah kerana sesuatu keperluan adalah diharuskan. Keperluan yang terkandung dalam riwayat di atas, ialah bagi menyelamatkan nyawa dan menghilang penderitaan dan kesakitan yang dialami oleh pesakit.
PENDAPAT ULAMA’ MENGENAI PERBUATAN MENGUBAH CIPTAAN ALLAH
Ulama Islam bersepakat bahawa mengubah ciptaan Allah dengan tanpa sebarang tujuan adalah haram. Mereka bersepakat bahawa memotong rambut, mengerat kuku, berkhatan, berinai bagi wanita dan mewarnakan rambut dengan selain dari warna hitam adalah diharuskan serta tidak termasuk di dalam larangan ini. Mereka juga bersepakat bahawa mengubah ciptaan Allah kerana sesuatu keperluan adalah dibolehkan . Tetapi mereka berselisih pendapat dalam menentukan keperluan yang mengharuskan perbuatan mengubah ciptaan Allah. Perbincangan mereka mengenai persoalan ini adalah seperti berikut:
1. Menurut Abu Jacfar al-Tabari, tidak harus seseorang yang mempunyai anggota badan yang lebih atau mempunyai anggota yang cacat membuang atau mengubahnya kecuali dalam keadaan anggota tersebut boleh membahayakannya atau menyakitinya .
2. Menurut sebahagian ulama mazhab Maliki, harus bagi seorang wanita itu mengubah mana-mana anggota badan termasuklah bertatu untuk tujuan berhias kepada suami kecuali dia dilarang dari membotakkan kepalanya. Menurut mereka, larangan yang terdapat dalam hadis di atas terbatas kepada wanita yang mengubah ciptaan Allah dengan bertujuan untuk mengaburi mata orang lain supaya mengahwininya dengan mahar yang tinggi .
3. Menurut al-Nawawi, digalakkan bagi wanita yang mempunyai misai dan janggut mencabutnya . Perbuatan sebegini walaupun termasuk dalam mengubah ciptaan Allah tetapi diharuskan.
Rumusan dari perbincangan ini, terdapat sebahagian ulama yang mengetatkan hukum mengubah ciptaan Allah seperti al-Tabari yang tidak membenarkannya kecuali jika ia menimbulkan kemudharatan. Sebahagian lagi meluaskan hukumnya dengan membenarkan perubahan kepada penciptaan Allah kecuali bagi golongan yang dilarang untuk berhias seperti fuqaha’ mazhab Maliki. Sebahagian lagi memberi hukum yang sederhana seperti al-Nawawi yang membenarkan perubahan hukum jika ianya adalah berbentuk kecacatan dan untuk tujuan yang diiktiraf oleh syarak. Kesimpulannya ialah mengubah ciptaan Allah adalah perkara yang diharamkan tetapi ia diharuskan untuk menghilangkan kemudharatan dan kecacatan yang terjadi kepada anggota badan samada kecacatan sejak kelahiran atau kecacatan yang berlaku disebabkan sesuatu kemalangan atau disebabkan oleh sesuatu penyakit. Keharusan ini mestilah tidak mendatangkan kemudharatan lain kepada pesakit. Sekiranya sebarang perubahan yang hendak dilakukan dijangka akan lebih memudharatkan pesakit maka ia tidak diharuskan. Selain dari sebab ini, sebarang perubahan kepada penciptaan Allah adalah dilarang seperti mengubah anggota badan kerana dirasakan kurang cantik dan menarik dengan tanpa sebarang kecacatan terhadap anggota tersebut.
PEMBEDAHAN MENURUT SYARAK
Pembedahan yang dilakukan dengan tanpa sebarang sebab adalah suatu yang haram kerana ia adalah sesuatu yang memudharatkan dan termasuk dalam mengubah ciptaan Allah. Namun begitu, dalam keadaan tertentu, ia diharuskan untuk sesuatu keperluan. Berdasarkan kepada dalil-dalil dan kaedah-kaedah syarak, ulama telah merumuskan syarat-syarat dan garis panduan bagi memastikan sesuatu pembedahan itu diharuskan. Syarat-syarat dan garis panduan tersebut ialah seperti berikut:
1. Pembedahan itu mestilah merupakan pembedahan yang mempunyai tujuan yang diakui Syarak. Ini kerana jiwa dan anggota badan manusia adalah milik Allah Ta‘ala. Justeru manusia tidak boleh melakukan sesuatupun kepada anggota-anggota badannya kecuali setelah memastikan perkara itu diakui oleh Syarak. Pembedahan bagi sesuatu keperluan untuk menghilangkan kemudharatan adalah diharuskan .
2. Pesakit memerlukan pembedahan dijalankan . Keperluan yang dimaksudkan di sini dapat dibahagikan kepada dua iaitu:
a. Dharurat iaitu sekiranya tidak dilakukan pembedahan, pesakit akan mati atau kehilangan anggota badannya.
b. Hajat (keperluan) iaitu sekiranya tidak dilakukan pembedahan, pesakit akan mendapat mudharat seperti menanggung kesakitan.
Sekiranya dharurat dan keperluan ini hilang, walaupun di saat-saat akhir sebelum waktu pembedahan, hukum pembedahan kembali kepada hukum asal iaitu tidak boleh dilakukan.
3. Pesakit mengizinkan pembedahan itu. Sekiranya pesakit berkelayakan memberi izin, keizinannya mestilah dipastikan telah diberikan terlebih dahulu sebelum sesuatu pembedahan dilakukan ke atasnya. Sekiranya dia tidak berkelayakan memberi izin, keizinan mestilah diberikan oleh walinya. Sebarang pembedahan tidak boleh dilakukan secara paksa tanpa mendapat keizinan dari pesakit . Namun begitu, jika sesuatu pembedahan itu jika tidak dilakukan boleh menyebabkan pesakit mati, maka dalam keadaan sebegini doktor tidak perlu untuk menunggu keizinan pesakit atau walinya untuk melakukan pembedahan. Ini kerana dalam keadaan ini, jika pesakit enggan melakukan pembedahan sehingga menyebabkan nyawanya terancam, pesakit tersebut dikira telah berdosa . Walaubagaimanapun, keharusan ini sangat bergantung kepada hasil pembedahan tersebut. Jika pembedahan tersebut dijangkakan boleh menyelamatkan nyawa pesakit maka diharuskan. Tetapi jika hasil pembedahan tersebut tidak dapat dipastikan atau pembedahan tersebut tidak dapat menyelamatkan nyawa pesakit maka ia tidak diharuskan.
4. Kumpulan pembedah mesti terdiri daripada doktor dan pembantu yang berkelayakan.
Kelayakan yang dimaksudkan adalah merangkumi dua aspek:
a. Mempunyai ilmu yang mendalam berkaitan dengan pembedahan yang akan dijalankan.
b. Mempunyai kemampuan untuk melaksanakan pembedahan cara yang betul .
5. Pembedahan yang dijalankan mestilah dijangkakan akan berjaya menurut pandangan doktor pakar yang membedah. Menjangkakan pembedahan akan berjaya bermaksud setelah diteliti oleh pakar bedah pembedahan ini berperatusan tinggi untuk berjaya, maka pembedahan itu dibenarkan. Penelitian mestilah dibuat terhadap peralatan, pengalaman kumpulan pembedah dan juga tahap kesihatan pesakit. Sekiranya pembedahan yang akan dilakukan tidak dapat dipastikan kejayaannya dan mempunyai risiko yang membahayakan nyawa atau anggota pesakit maka ia tidak diharuskan .
6. Tidak terdapat alternatif lain yang kurang berisiko selain dari pembedahan. Sekiranya penyakit itu dapat diatasi dengan menggunakan ubat, maka pembedahan dalam keadaan ini tidak dibenarkan. Jika ada cara lain yang lebih selamat dan tidak membebankan untuk merawat pesakit, maka ia wajib dilaksanakan terlebih dahulu. Akan tetapi ia bergantung juga kepada hasil rawatan alternatif tersebut. Sekiranya hasil rawatan alternatif itu iaitu hanya sekadar melalikan dan tidak menghilangkan sakit secara total di samping boleh menyebabkan ketagihan serta pembedahan dilihat lebih baik dilakukan maka pembedahan dalam keadaan begini diharuskan .
7. Pembedahan mendatangkan kebaikan. Pembedahan dibenarkan jika menghasilkan kebaikan samada kebaikan dari sudut dharurat seperti pembedahan yang menyelamatkan nyawa, mahupun dari sudut hajiyyah seperti pembedahan untuk mengembalikan keadaan normal kepada sesuatu anggota badan. Sekiranya pembedahan itu mendatangkan mudharat yang lebih teruk dari penyakit yang sedang dialami oleh pesakit maka ia tidak dibenarkan. Ini kerana pembedahan itu hanya dibenarkan untuk menghilangkan kemudharatan bukan untuk memberi kemudharatan lain kepada pesakit .
8. Pembedahan tidak menghasilkan mudharat yang lebih besar. Kesakitan yang ditanggung pesakit perlu diteliti dalam dua keadaan; sebelum dan selepas sesuatu pembedahan. Sekiranya mudharat kesakitan selepas pembedahan lebih kuat berbanding dengan sebelum pembedahan dilakukan, maka pembedahan itu diharamkan. Sebaliknya jika mudharat kesakitan sebelum pembedahan dijangka akan kurang atau hilang selepas pembedahan, maka pembedahan itu dibenarkan .
PEMBEDAHAN KOSMETIK
Berdasarkan kepada dalil-dalil dan perbincangan di kalangan ulama mengenai pembedahan, kajian ini seterusnya akan membicarakan mengenai pembedahan kosmetik. Pembedahan kosmetik biasanya dilakukan pada zaman sekarang untuk beberapa tujuan berikut:
1. Untuk merawat kecacatan anggota badan yang terjadi sejak kelahiran atau disebabkan oleh penyakit atau sesuatu kemalangan.
2. Untuk menambah kecantikan dan mengekalkan keremajaan fizikal.
3. Untuk mengubahsuai anggota badan yang dirasakan tidak sesuai dengan jiwa (kemahuan) seperti mengubah jantina.
Pembedahan Kosmetik Untuk Merawat Kecacatan Anggota Badan
Pembedahan kosmetik yang bertujuan merawat kecacatan anggota badan yang terjadi sejak kelahiran atau disebabkan oleh penyakit atau sesuatu kemalangan adalah diharuskan . Contoh pembedahan ini seperti pembedahan menghilangkan sumbing di mulut, jari tangan atau kaki yang melekat di antara satu sama lain, pembedahan kulit yang terbakar dan seumpamanya. Keharusan ini adalah kerana kecacatan ini mengandungi kemudharatan dari sudut fizikal dan mental pesakit. Pesakit yang mengalami kecacatan anggota samada merasa kesakitan disebabkan kecacatannya atau terhalang dari mendapat manfaat dari anggotanya yang cacat. Kesemua sebab ini merupakan alasan yang kuat bagi mengharuskan pembedahan sebegini.
Pembedahan Kosmetik Untuk Menambah Kecantikan Dan Mengekalkan Keremajaan Fizikal
Pembedahan yang bertujuan semata-mata untuk menambahkan kecantikan atau mengekalkan keremajaan adalah haram berdasarkan kepada dalil-dalil di atas. Ini kerana pembedahan sebegini tidak termasuk dalam pembedahan yang mempunyai keperluan . Tujuan utama pembedahan sebegini hanyalah untuk mengubah ciptaan Allah mengikut keinginan dan nafsu sahaja. Pembedahan sebegini juga boleh membawa kepada pelanggaran kepada larangan-larangan agama yang lain seperti penggunaan dadah dengan tanpa keperluan dan pembukaan aurat kepada doktor yang berlainan jantina dengan tanpa sebarang keperluan.
Pembedahan Kosmetik Untuk Mengubahsuai Jantina Atau Anggota Badan Yang Dirasakan Tidak Sesuai Dengan Jiwa (Kemahuan)
Pembedahan sebegini adalah diharamkan kerana ia termasuk dalam larangan mengubah ciptaan Allah. Pembedahan sebegini, jika diteliti, tidak mempunyai sebarang keperluan . Anggota badan yang dirasakan tidak sesuai, tidaklah boleh memberi kemudharatan kepada pemiliknya. Dengan alasan bahawa anggota badan tersebut dirasakan tidak sesuai dengan jiwa, belum memadai untuk mengharuskan pembedahan. Orang yang mahu mengubah anggota badan yang dirasakan tidak bersesuaian dengan jiwa adalah orang yang tidak redha dengan ketentuan Allah kepadanya. Orang sebegini telah terpegaruh dengan bisikan syaitan supaya tidak bersyukur dengan kurniaan Allah. Ada orang lain yang cacat dan tidak mempunyai anggota badan langsung tetapi mereka ini masih lagi mempunyai anggota badan yang cukup serta dalam masa yang sama masih merasakan ianya belum sempurna dan sesuai. Kesimpulannya, pembedahan sebegini adalah haram.
PEMBEDAHAN PEMINDAHAN ORGAN
Pembedahan pemindahan organ boleh berlaku di antara binatang kepada manusia dan di antara manusia kepada manusia. Jika pemindahan organ di antara binatang kepada manusia, maka ia diharuskan jika binatang tersebut tidak najis seperti lembu yang telah disembelih dan seumpamanya . Keharusan ini berdasarkan kepada anjuran Rasulullah s.a.w. kepada umat Islam supaya berubat jika ditimpa penyakit. Tetapi jika binatang tersebut adalah najis, maka ia tidak diharuskan kerana ia boleh menjejaskan ibadat yang mempunyai syarat bersuci. Namun begitu, ia diharuskan dalam dua keadaan berikut; jika ianya sesuatu yang dharuri seperti menyelamatkan nyawa dan jika tiada pilihan lain selain dari organ tersebut .
Pemindahan organ di antara manusia pula, penulis mendapati ulama tidak bersepakat mengenai. Sebahagian mereka mengharuskan dan sebahagian lagi mengharamkan. Berikut akan dinyatakan pendapat-pendapat para ulama berkenaan pemindahan organ antara sesama manusia.
1- Pendapat pertama: pemindahan organ dibenarkan sekiranya terdapat dharurah atau keperluan.
Pendapat ini diutarakan oleh: al-Shaikh al-Qaradawi, al-Shaikh Jad al-Haq Ali Jad, al-Shaikh Muhammad Sayyid al-Tantawi, al-Shaikh Ahmad Umar Hashim, al-Shaikh Abdullah al-Mashd, al-Shaikh Atiyyah Saqr dan lain-lain di samping Muktamar Islam Antarabangsa di Malaysia (1969), Muktamar Antarabangsa Pakar-Pakar Perundingan Islam (1986, 1988 dan 1990), Majlis Tertinggi Islam Algeria (1972), Majlis Tertinggi Fatwa Jordan (1977), Pertubuhan Ulama Besar Arab Saudi (1978 dan 1980), Kementerian Waqaf Kuwait (1980), Akademi Fiqh Rabitah al-Alam al-Islami (1985) dan lain-lain lagi.
2- Pendapat kedua: pemindahan organ tidak dibenarkan sama sekali.
Pendapat ini diutarakan oleh: al-Shaikh Muhammad Mutawalli al-Shacrawi, Abdullah bin al-Siddiq al-Ghumari, al-Shaikh Muhammad Burhanuddin al-Sanbahli, al-Shaikh Hasan bin Ali bin Hashim al-Saqqaf al-Husaini, Dr. Abdul Salam Abdul Rahim al-Sukkari dan Dr. Hasan Ali al-Shadhili.
3- Pendapat ketiga: pemindahan organ dibenarkan sekiranya diambil daripada orang kafir untuk dimasukkan kepada orang muslim.
Pendapat ini diutarakan oleh: al-Shaikh Dr. Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Shinqiti.
Setelah melihat dalil-dalil yang dikemukakan daripada pendapat-pendapat ini, penulis berkeyakinan bahawa pendapat pertama yang membenarkan pembedahan pemindahan organ dari manusia ke manusia apabila wujudnya dharurah dan keperluan adalah merupakan pendapat yang terkuat di antara ketiga-tiga pendapat tadi. Untuk menutup perbincangan ini, dalil-dalil pendapat yang terkuat ini akan dinyatakan secara ringkas seperti berikut:
1- Dalil daripada al-Quran:
a. Firman Allah Ta‘ala (al-Baqarah 2:173):
Maksudnya: Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
Firman Allah Ta‘ala (al-Maidah 5:3):
Maksudnya: Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah … Maka sesiapa yang terpaksa kerana kelaparan (memakan benda-benda yang diharamkan) sedang ia tidak cenderung hendak melakukan dosa (maka bolehlah ia memakannya), kerana sesungguhnya Allah maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
Firman Allah Ta ‘ala (al-An‘am 6:145):
Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah kotor - atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah". Kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhan mu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
Pendalilan: Ayat-ayat ini mengharamkan beberapa jenis makanan kecuali dalam keadaan dharurah. Konsep dharurah di sini juga merangkumi situasi di mana seseorang itu memerlukan pembedahan pemindahan organ.
b. Firman Allah Ta‘ala (al-Maidah 5:32):
Maksudnya: Dengan sebab (kisah pembunuhan kejam) yang demikian itu kami tetapkan atas Bani Israil, bahawasanya sesiapa yang membunuh seorang manusia dengan tiada alasan yang membolehkan membunuh orang itu, atau (kerana) melakukan kerosakan di muka bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh manusia semuanya;
Pendalilan: Potongan ayat ini yang bermaksud “dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya,” adalah satu konteks yang umum merangkumi semua jenis usaha menyelamat nyawa daripada kebinasaan seperti derma organ yang dapat menyelamatkan nyawa atau mengembalikan penglhatan.
c. Firman Allah Ta‘ala (al-Baqarah 2:185):
Maksudnya: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
Firman Allah Ta‘ala (al-Nisa 4:28):
Maksudnya: Allah (sentiasa) hendak meringankan (beban hukumnya) daripada kamu, kerana manusia itu dijadikan berkeadaan lemah.
Firman Allah Ta‘ala (al-Maidah 5:6):
Maksudnya: Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan).
Firman Allah Ta‘ala (al-Haj 22:78):
Maksudnya: Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara ugama.
Pendalilan: Ayat-ayat ini menunjukkan kepada kita bahawa di antara formula yang digariskan oleh Syarak ialah konsep memudahkan (al-taysir) dan bukannya konsep merumitkan (al-ta‘sir). Jika dilihat kepada pembedahan pemindahan organ, sudah tentulah hukum membenarkannya menjunjung konsep memudahkan yang ditekankan oleh Syarak.
2- Dalil logik:
a. Dibenarkan berubat dengan pemindahan organ sebagaimana dibenarkan berubat dengan memakai kain sutera untuk lelaki jika ada keperluan.
b. Dibenarkan berubat dengan pemindahan organ sebagaimana dibenarkan berubat dengan memakai emas untuk lelaki jika ada keperluan.
c. Para fuqaha’ telah membenarkan membelah perut orang mati untuk mengeluarkan permata milik orang lain. Justeru mengeluarkan organnya untuk menyelamatkan jiwa lain adalah lebih dibenarkan.
d. Dibenarkan pemindahan organ sebagaimana dibenarkan pembedahan sekiranya diperlukan kepada kedua-duanya.
e. Pemindahan organ kepada orang lain selepas kematiannya merupakan satu bentuk sedekah yang digalakkan dan akan mendapat pahala khususnya jika diwasiatkan.
f. Perbuatan mendahulukan saudara seagama dalam makan, minum dan harta adalah diutamakan dalam Islam. Justeru mengutamakannya dalam perkara yang dapat menyelamatkan nyawanya dengan mendermakan oragannya kepadanya adalah lebih penting.
g. Manusia dibenarkan mengubah keadaan anggota badannya untuk kebaikan. Izinnya untuk menderma organnya juga mempunyai kebaikan, jadi ianya dibenarkan.
3- Dalil daripada al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah:
a. Al-Darar yuzal (mudrat mestilah dialihkan).
Penjelasan: Mengalihkan mudarat merupakan salah satu konsep-konsep Syarak.
b. Al-Darurat tubih al-mahdhurat (keadaan-keadaan mudarat menghalalkan perkara-perkara yang ditegah).
Penjelasan: Dibenarkan mengalihkan mudarat walaupun dengan melakukan perkara yang haram.
c. Idha daq al-amr ittasa‘ (sekiranya berlaku kesempitan, wujudlah kelapangan.)
Penjelasan: Sekiranya seseorang mukallaf berada dalam kesusahan yang tidak terpikul, keadaan ini menghasilkan kelapangan hukum untuknya. Iaitu dia dibenarkan melakukan perkara yang ditegah dalam keadaan ini.
Ketiga-tiga konsep ini dapat dilaksanakan dalam perbincangan kita ini di mana pesakit itu telah mendapat mudarat dengan kehilangan satu organ badannya. Dengan ini dia berada dalam keadaan kesempitan kerana di saat itu keadaannya boleh membawa kepada kematian.
d. Idha ta‘arada mafsadatan ru‘iya a‘zamuhuma dararan bi irtikab akhaffihima (apabila bertembung dua keburukan hendaklah dijaga yang lebih besar mudaratnya dengan melakukan yang lebih ringan)
Penjelasan: Dalam perbincangan kita, mudarat yang lebih besar ialah kematian pesakit yang hidup dan mudarat yang lebih ringan ialah kesakitan pada penderma atau kekurangan anggota badan si mati. Mengikut konsep ini, hendaklah dijaga mudarat yang lebih besar iaitu kematian pesakit dengan melakukan mudarat yang lebih ringan iaitu mengambil organ daripada penderma atau si mati.
e. Al-Ahkam tataghayyaru bi taghayyur al-zaman (hukum-hukum berubah dengan perubahan waktu).
Penjelasan: Satu ketika dahulu, semasa perubatan belum begitu canggih, hukum pemindahan organ adalah haram kerana peratus kejayaan adalah tipis. Akan tetapi dewasa ini dengan kecanggihan sistem perubatan di mana peratus kejayaan pembedahan-pembedahan ini tinggi maka hukum ini berubah menjadi halal.
f. Al-Umur bi maqasidiha (hukum sesuatu perkara berdasarkan tujuannya).
Penjelasan: Sekiranya pembedahan pemindahan organ ini dilakukan untuk menyelamatkan nyawa ianya disyariatkan. Akan tetapi sekiranya pembedahan ini dilakukan untuk merosakkan badan si mati contohnya, ianya diharamkan sama sekali.
KESIMPULAN
Di akhir perbincangan ini, beberapa kesimpulan dapat diambil daripada kenyataan-kenyataan yang telah dikemukakan seperti berikut:
1- Di dalam usaha untuk mengeluarkan sesuatu hukum yang tidak terdapat secara teks di dalam nas-nas al-Quran dan al-Sunnah, adalah amat wajar untuk mengumpulkan nas-nas yang berkaitan kemudian dibuat kajian menyeluruh. Nas-nas larangan mestilah diletak bersebelahan dengan nas-nas yang mengharuskan agar dapat dibuat penilaian yang adil.
2- Islam adalah satu agama yang tidak ketinggalan dalam menangani isu-isu semasa. Walaupun tidak menyatakan secara spesifik, al-Quran tetap menyediakan ayat-ayat yang bersifat global yang hanya menunggu sedikit usaha daripada kalangan cendekiawan Islam merumuskan hukum kontemporari daripada ayat-ayatnya.
3- Di dalam usaha merumuskan hukum, para ulamak dengan telitinya telah merujuk kepada kaedah-kaedah atau formula-formula Usul al-Fiqh dan al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah. Justeru untuk sentiasa kehadapan, para penuntut ilmu Islam mestilah mempunyai kemahiran yang mencukupi di dalam ilmu-ilmu ini, tanpa mengira pengkhususan mereka.
Sekian sahaja buat masa ini, semoga bertemu kembali di lain hari. Kami doakan agar Allah Ta‘ala mengurniakan ilmu yang bermanfaat kepada kita semua. Amin.
Rujukan
Al-Quran al-Karim.
Ahmad bin Ali al-cAsqalani, Fath al-Bari, Beirut: Dar al-Mcarifah (t.t.).
Ali al-Saidi al-cAdawi, Hasyiyah al-cAdawi, Beirut: Dar al-Fikr (1412H), tahqiq: Yusuf al-Sheikh.
al-Nawawi, al-Majmu’, Beirut: Dar al-Fikr (1997).
Basri Ibrahim, Perubatan Moden Menurut Perspektif Islam, Kuala Lumpur: Darulnuman, 1999
Dr. Basri bin Ibrahim al-Hasani al-Azhari, Pemindahan Organ dan Perlaksanaannya di Malaysia, Kuala Lumpur; al-Hidayah Publishers, 2004.
Dr. Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar bin Ahmad Farid al-Jakani al-Shinqiti, Ahkam al-Jirahah al-Tibbiyyah, al-Shariqah: Maktabah al-Sahabah (2004).
Abu Ja’far Muhammad bin Jarir al-Tabari, Jami’ al-Bayan Fi Ta’wil al-Qur’an, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah (1999).
Muhammad Abdul Rahman bin Abdul Rahim al-Mubarakfuri, Tuhfah al-Ahwazi, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah.
Muhammad bin Ismail al-Bukhari, al-Jamci al-Sahih, Beirut: Dar Ibn Kathir (1987).
Muhammad bin Yusuf, al-Taaj Wa al-Iklil, Beirut: Dar al-Fikr (1398H).
Muslim bin al-Hajjaj al-Naisaburi, Sahih Muslim, Beirut: Dar Ihya al-Turath (t.t.).
Syihabuddin Ahmad bin Idris al-Qarafi, Al-DZakhirah, Beirut: Dar al-Ghrab (1994), tahqiq: Muhammad Hajji.
7.17.2009
7.15.2009
kelas terkini
Cetak Halaman
Berikut adalah kelas terkini saya:
1- Kuliah Akhlak di al-Nidaa', ttdi, kl, Jumaat 17 Julai 2009. sila hubungi utk maklumat lanjut (03-77106900)
2- Kuliah Aqidah di Darul Taalim, ttdi, kl, Ahad 19 Julai 2009. sila hubungi utk maklumat lanjut (012-6986049)
Shukran.
Berikut adalah kelas terkini saya:
1- Kuliah Akhlak di al-Nidaa', ttdi, kl, Jumaat 17 Julai 2009. sila hubungi utk maklumat lanjut (03-77106900)
2- Kuliah Aqidah di Darul Taalim, ttdi, kl, Ahad 19 Julai 2009. sila hubungi utk maklumat lanjut (012-6986049)
Shukran.
7.05.2009
Hiburan
Assalamualaikum w.b.t
Alhamdulillah, ustaz Fadlan Mohd Othman (pensyarah Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunnah, Fakulti Pengajian Islam, UKM) dan ustaz Fathul Bari Mat Jahya (Kaunselor dan Penasihat Agama Institut Jantung Negara) telah dijemput sekali lagi dalam pogram Hello Malysia, TV Bernama. Program yang dihoskan oleh Ustaz Wan Shohor Bani Leman ini telah membincangkan sebuah topik yang menarik bertajuk 'Hiburan.
Alhamdulillah, ustaz Fadlan Mohd Othman (pensyarah Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunnah, Fakulti Pengajian Islam, UKM) dan ustaz Fathul Bari Mat Jahya (Kaunselor dan Penasihat Agama Institut Jantung Negara) telah dijemput sekali lagi dalam pogram Hello Malysia, TV Bernama. Program yang dihoskan oleh Ustaz Wan Shohor Bani Leman ini telah membincangkan sebuah topik yang menarik bertajuk 'Hiburan.
Tuntutan al-Sunnah dalam bulan Rejab
بسم الله الرحمن الرحيم
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله.
أما بعد؛
Segala puji bagi Allah Ta ‘ala yang telah memberikan pelbagai nikmat kepada kita sebagai hamba-hambaNya. Di antara nikmat-nikmat tersebut ialah musim-musim ibadah yang diselang-selikan untuk hamba-hambaNya mendekatkan diri kepada Allah Ta‘ala dari semasa ke semasa. Sebagai manusia, pastinya mempunyai macam-macam kelemahan. Akan tetapi pada masa yang sama, manusia juga mempunyai kecergasan yang perlu dimanfaatkan sebaik mungkin. Kita telah diarahkan supaya menjaga masa dan menjaga hak-hak khaliq dan makhluk. Hadith Salman wajarlah menjadi pedoman kita dalam perkara ini. Kisah Salman dengan Abu Al-Darda’ adalah seperti berikut:
عن أَبِي جُحَيْفَةَ قَالَ آخَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ سَلْمَانَ وَأَبِي الدَّرْدَاءِ فَزَارَ سَلْمَانُ أَبَا الدَّرْدَاءِ فَرَأَى أُمَّ الدَّرْدَاءِ مُتَبَذِّلَةً فَقَالَ لَهَا مَا شَأْنُكِ قَالَتْ أَخُوكَ أَبُو الدَّرْدَاءِ لَيْسَ لَهُ حَاجَةٌ فِي الدُّنْيَا فَجَاءَ أَبُو الدَّرْدَاءِ فَصَنَعَ لَهُ طَعَامًا فَقَالَ كُلْ قَالَ فَإِنِّي صَائِمٌ قَالَ مَا أَنَا بِآكِلٍ حَتَّى تَأْكُلَ قَالَ فَأَكَلَ فَلَمَّا كَانَ اللَّيْلُ ذَهَبَ أَبُو الدَّرْدَاءِ يَقُومُ قَالَ نَمْ فَنَامَ ثُمَّ ذَهَبَ يَقُومُ فَقَالَ نَمْ فَلَمَّا كَانَ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ قَالَ سَلْمَانُ قُمْ الْآنَ فَصَلَّيَا فَقَالَ لَهُ سَلْمَانُ إِنَّ لِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا وَلِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا وَلِأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ فَأَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ [ صَدَقَ سَلْمَانُ.][1]ini
Maksudnya: Terdapat riwayat daripada Abu Juhfah katanya: Rasulullah r telah mempersaudarakan antara Salman dan Abu al-Darda’. Pada suatu hari Salman menziarahi Abu al-Darda’ dan dia melihat isteri Abu al-Darda’ tidak terurus. Salman bertanya kepadanya, “Kenapa kamu begini?” Isteri Abu al-Darda’ menjawab, “Saudaramu, Abu al-Darda’ tidak berhajat kepada dunia.” Apabila Abu al-Darda’ datang dan membuat hidangan untuk Salman, Salman mengajak beliau makan sekali. Abu al-Darda’ menjawab, “Saya Puasa.” Salman berkata, “Saya tidak akan makan jika kamu tidak makan.” Abu al-Darda’ pun makan bersama. Apabila tiba waktu tidur di permulaan malam, Abu al-Darda’ bangun untuk solat malam. Salman menyuruhnya tidur, lalu beliau pun tidur. Tidak lama kemudian Abu al-Darda’ bangun untuk solat malam. Sekali lagi Salman menyuruhnya tidur. Apabila sampai penghujung malam, Salman berkata, “Sekarang bangun.” Mereka pun bangun dan solat malam. Kemudian Salman berkata kepada Abu al-Darda’ “Sesungguhnya kamu mempunyai tanggungjawab terhadap Tuhanmu, tanggungjawab terhadap badanmu, tanggungajawab terhadap keluargamu; jadi hendaklah kamu melaksanakan tanggungjawab kamu kepada mereka semua.” Abu al-Darda’ kemudiannya pergi bertanya Rasulullah r tentang perkara ini lalu Baginda r berkata, “Benar kata Salman.”
Di samping itu kita juga mestilah mengetahui bahawa amalan yang terbaik di sisi Allah Ta‘ala ialah yang berterusan walaupun sedikit.
وَإِنَّ أَحَبَّ الأَعْمَالِ إِلَى اللهِ مَا دَامَ وَإِنْ قَلَّ.[2]
Maksudnya: Sebaik-baik amalan di sisi Allah Ta'ala ialah yang berterusan walaupun sedikit.
Semua ini mestilah dilakukan dengan penuh keikhlasan dan menepati garis panduan yang telah diletakkan oleh Rasulullah s.a.w. Sebagaimana yang kita semua maklum, al-Ikhlas dan menepati al-Sunnah adalah dua syarat penerimaan amalan kita di sisi Allah Ta‘ala selepas wujud keimanan. Perkara pertama adalah amat penting. Sesuatu amalan yang tidak disulami al-Ikhlas akan tinggal amalan yang kering dan tidak bermaya. Penelitian terhadap sirah dan sejarah para ulamak akan banyak membantu individu muslim untuk menerapkan sifat mulia ini di dalam kehidupan hariannya.
Selepas memastikan kewujudan al-Ikhlas, datanglah giliran al-Sunnah untuk diterapkan dalam kehidupan kita. Apabila melihat kepada al-Sunnah pastilah perbincangan di sini menjurus kepada dua perkara iaitu kesahihan hadith dan ikutan terhadapnya. Orang yang mahir dalam disiplin hadith akan digelar ‘Sahibu hadith’ manakala orang yang menitik-beratkan ikutan terhadap hadith akan digelar ‘Sahibu sunnah.’ Apapun gelarannya, kedua-duanya amat diperlukan oleh kita di Malaysia khususnya dan di Nusantara umumnya.
Di dalam lembaran-lembaran berikut, perbincangan akan dihalakan kepada tuntutan al-Sunnah dalam tiga bulan tertentu iaitu bulan Rejab, Sya‘ban dan Ramadhan. Secara umumnya, bersesuaian dengan tajuk perbincangan, kita akan menekankan amalan-amalan yang disinari cahaya al-Sunnah. Amalan-amalan yang ditutup oleh kegelapan al-Bid‘ah pula hanya akan disentuh secara ringkas sahaja. Ini semua dilakukan berdasarkan ayat-ayat al-Quran, hadith-hadith Nabi s.a.w. serta pandangan-pandangan para ulamak yang muktabar.
Semoga perbincangan yang serba ringkas dapat sedikit-sebanyak membantu kita di dalam beramal dengan sunnah Rasulullah s.a.w. serta memartabatkannya di dalam kehidupan seharian kita demi untuk membuktikan ketulusan cinta kita kepada Allah Ta‘ala, Tuhan sekelian alam. Allah jualah yang dipohon agar memberi kita ganjaran yang berlipat ganda dan mengampunkan kesilapan-kesilapan kita di dalam usaha ini. Amin.
1- Tuntutan al-Sunnah: Rejab.
Berkenaan dengan bulan Rejab, sebenarnya tidak terdapat dalil-dalil yang menentukan kelebihan bulan ini. Justeru, dapatlah diringkaskan bahawa bulan ini samalah dengan bulan-bulan lain. Untuk mendapat gambaran ringkas tentang tuntutan al-Sunnah di dalam bulan ini perhatikanlah kenyataan-kenyataan berikut:
1- al-Quran menjelaskan bahawa bulan Rejab adalah salah satu daripada al-Ashhur al-Hurum (bulan-bulan haram). Firman Allah Ta‘ala (al-Taubah 9:36):
Maksudnya: Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah ugama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa.
Sabda Rasulullah s.a.w.:
الزَّمَانُ قَدْ اسْتَدَارَ كَهَيْئَةِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلَاثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ [3]
Maksudnya: Sesungguhnya waktu telah kembali seperti keadaannya pada hari Allah mencipta langit dan bumi. Satu tahun mempunyai 12 bulan. Di kalangannya 4 bulan haram, 3 berterusan; Zul Qi‘dah, Zul Hijjah dan al-Muharram serta Rejab kabilah Mudar di antara Jumada dan Sya‘ban.
2- Tiada solat khas dalam bulan Rejab:
وقال النووي رحمه الله تعالى "واحتج به العلماء على كراهة هذه الصلاة المبتدعة التي تسمى الرغائب قاتل الله واضعها ومخترعها فإنها بدعة منكرة من البدع التي هي ضلالة وجهالة وفيها منكرات ظاهرة وقد صنف جماعة من الأئمة مصنفات نفيسة في تقبيحها وتضليل مصليها ومبتدعها ودلائل قبحها وبطلانها وتضلل فاعلها أكثر من أن تحصر" [4]
Maksudnya: Imam al-Nawawi telah berkata ‘Para ulamak telah berhujjah dengannya ke atas kebencian solat yang yang bid‘ah ini yang dinamakan al-Raghaib. Semoga Allah memerangi pemalsunya dan penciptanya. Sesungguhnya ia adalah bid‘ah yang munkar yang terdiri daripada bid‘ah-bid‘ah yang sesat dan kejahilan. Di dalamnnya terdapat kemungkaran yang jelas. Sekumpulan para ulamak telah menulis tulisan-tulisan yang bermutu dalam memburukkannya dan menyesatkan orang yang bersolat dengannya dan menciptanya. Dalil-dalil berkenaan kekejiannya, kebatilannya dan kesesatan pembuatnya amat banyak sehingga tidak terbilang.
وقال الحافظ ابن رجب رحمه الله تعالى " فأما الصلاة فلم يصح في شهر رجب صلاة مخصوصة تختص به والأحاديث المروية في فضل صلاة الرغائب في أول جمعة من شهر رجب كذب وباطل لا تصح وهذه الصلاة بدعة عند جمهور العلماء ... وأول ما ظهرت بعد الأربعمائة فلذلك لم يعرفها المتقدمون ولم يتكلموا فيها " ا.هـ( لطائف المعارف / 228) .
Maksudnya: Berkenaan dengan solat, di dalam bulan Rejab tidak terdapat solat yang khas untuk bulan ini. Hadith-hadith yang diriwayatkan berkenaan kelebihan solat al-Raghaib pada Jumaat pertama bulan Rejab adalah penopuan dan batil serta tidak sah. Solat ini adalah bid‘ah di sisi kebanyakan ulamak… Kali pertama solat ini muncul ialah selepas tahun 400. Oleh sebab itulah ianya tidak diketahui oleh ulamak terdahulu dan mereka tidak membincangkannya.
3- Berpuasa di bulan Rejab tidak mempunyai keistimewaan tertentu:
قال ابن القيم "كل حديث في ذكر صوم رجب وصلاة بعض الليالي فيه فهو كذب مفترى"[5]
Maksudnya: Semua hadith yang menyatakan puasa bulan Rejab dan solat sebahagian malam-malamnya adalah penipuan yang direka.
وقال الحافظ ابن حجر " لم يرد في فضل شهر رجب ولا في صيامه ولا صيام شيء منه معيَّن ولا في قيام ليلة مخصوصة فيه حديث صحيح يصلح للحجة " ا.هـ تبيين العجب / 11 ( وأنظر : لطائف المعارف /228 )
Maksudnya: Tidak terdapat hadith sahih yang boleh dijadikan hujah berkenaan kelebihan bulan Rejab, puasa bulan ini, puasa hari-hari tertentu bulan ini mahupun bangun malam tertentu pada bulan ini.
4- Membuat umrah di bulan Rejab tidak mempunyai keistimewaan tertentu:
Setakat ini, penulis masih belum berjumpa dengan hadith sahih yang menerangkan kelebihan umrah di bulan Rejab. Ya, terdapat beberapa riwayat golongan Syi‘ah yang mengatakan umrah bulan Rejab adalah umrah yang terbaik. Akan tetapi Ahl al-Sunnah tidak menerima periwayatan mereka di samping riwayat tersebut tidak bersambung kepada Rasulullah s.a.w.
5- Malam al-Isra’ wal-Mi‘raj tidak sah pada malam ke 27 bulan Rejab:
قال الحافظ ابن كثير الدمشقي رحمه الله تعالى: (وقد أورد-أي عبدالغني المقدسي- حديثاً لا يـصـحّ سـنـــده ذكرناه في فضائل شهر رجب أن الإسراء كان ليلة السابع والعشرين من رجب والله أعلم. ومن الناس من يزعم أن الإسراء كان أول ليلة جمعة من شهر رجب, وهي ليلة الرغائب التي أُحدثت فيها الصلاة المشهورة, ولا أصل لذلك والله أعلم) [6]
Maksudnya: al-Imam Ibnu Kathir telah berkata (Abdul Ghani al-Maqdisi telah meriwayatkan sebuah hadith yang tidak sah sanadnya dan kami telah jelaskan dalam ‘Fadail Shahr Rajab’ bahawa peristiwa al-Isra’ telah berlaku pada malan ke-27 bulan Rejab, Allah jua yang lebih mengetahui. Ada juga di antara manusia yang menyangka bahawa peristiwa al-Isra’ telah berlaku pada Jumaat pertama dalam bulan Rejab, iaitulah malam al-Raghaib yang dicipta padanya solat yang masyhur, sedangkan tiada asal bagi perkara ini, Allah jua yang lebih mengetahui.)
Kesimpulannya, amalan-amalan di bulan Rejab adalah sama seperti amalan-amalan di bulan-bulan lain. Perkara yang membezakannya ialah bulan ini tergolong dalam bulan-bulan haram yang mana kezaliman dan peperangan tanpa sebab amat dimurkai oleh Allah Ta’ala berbanding dengan bulan-bulan lain.
[1] HR al-Bukhari, Kitab al-Saum, Bab Man Aqsama ‘ala Akhihi Liyuftir, No. 1832.
[2] HR al-Bukhari, No. 5523. Juga Muslim, No. 782.
[3] HR al-Bukhari, Kitab al-Maghazi, Bab Hajjah al-Wida’, No. 4054. Juga Muslim, Kitab al-Qasamah Wa al-Muharibin Wa al-Qisas Wa al-Diyat, BabTaghliz Tahrim al-Dima’ Wa al-A‘rad Wa al-Amwal, No. 3179.
[4] Sila lihat al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, Jil. 8 Hlm. 20.
[5] Sila lihat Ibnu al-Qayyim, al-Manar al-Munif, Hlm. 96.
[6] Sila lihat Ibnu Kathir, al-Bidayah wa al-Nihayah, Jil. 3 Hlm. 136-137.
[7] HR al-Bukhari, Kitab al-Saum, Bab Saum Sya‘ban, No. 1834. Juga Muslim, Kitab al-Siyam, Bab Siyam al-Nabi s.a.w. Fi Ghair Ramadhan Wa Istihbab An La Yukhliya Shahran ‘An Saum, No. 1957.
[8] HR Ibnu Abi ‘Asim, Ibnu Hibban dan lain-lain, dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith al-Sahihah, No. 1144.
[9] HR al-Tirmizi, Kitab al-Saum, Bab Ma Ja’ Fi Karahiyah al-Saum Fi al-Nisf al-Thani Min Sya‘ban Li Hal Ramadhan, No. 669.
[10] HR Muslim, Kitab al-Siyam, Bab La Taqaddamu Ramadhan Bi Saum Yaum Wa La Yaumain, No. 1912.
[11] HR al-Tirmizi, Kitab al-Saum, Bab Ma Ja’ Fi Karahiyah Saum Yaum al-Syak, No. 622. Dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih Sunan Abi Daud, No. 686.
Cetak Halaman
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله.
أما بعد؛
Segala puji bagi Allah Ta ‘ala yang telah memberikan pelbagai nikmat kepada kita sebagai hamba-hambaNya. Di antara nikmat-nikmat tersebut ialah musim-musim ibadah yang diselang-selikan untuk hamba-hambaNya mendekatkan diri kepada Allah Ta‘ala dari semasa ke semasa. Sebagai manusia, pastinya mempunyai macam-macam kelemahan. Akan tetapi pada masa yang sama, manusia juga mempunyai kecergasan yang perlu dimanfaatkan sebaik mungkin. Kita telah diarahkan supaya menjaga masa dan menjaga hak-hak khaliq dan makhluk. Hadith Salman wajarlah menjadi pedoman kita dalam perkara ini. Kisah Salman dengan Abu Al-Darda’ adalah seperti berikut:
عن أَبِي جُحَيْفَةَ قَالَ آخَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ سَلْمَانَ وَأَبِي الدَّرْدَاءِ فَزَارَ سَلْمَانُ أَبَا الدَّرْدَاءِ فَرَأَى أُمَّ الدَّرْدَاءِ مُتَبَذِّلَةً فَقَالَ لَهَا مَا شَأْنُكِ قَالَتْ أَخُوكَ أَبُو الدَّرْدَاءِ لَيْسَ لَهُ حَاجَةٌ فِي الدُّنْيَا فَجَاءَ أَبُو الدَّرْدَاءِ فَصَنَعَ لَهُ طَعَامًا فَقَالَ كُلْ قَالَ فَإِنِّي صَائِمٌ قَالَ مَا أَنَا بِآكِلٍ حَتَّى تَأْكُلَ قَالَ فَأَكَلَ فَلَمَّا كَانَ اللَّيْلُ ذَهَبَ أَبُو الدَّرْدَاءِ يَقُومُ قَالَ نَمْ فَنَامَ ثُمَّ ذَهَبَ يَقُومُ فَقَالَ نَمْ فَلَمَّا كَانَ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ قَالَ سَلْمَانُ قُمْ الْآنَ فَصَلَّيَا فَقَالَ لَهُ سَلْمَانُ إِنَّ لِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا وَلِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا وَلِأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ فَأَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ [ صَدَقَ سَلْمَانُ.][1]ini
Maksudnya: Terdapat riwayat daripada Abu Juhfah katanya: Rasulullah r telah mempersaudarakan antara Salman dan Abu al-Darda’. Pada suatu hari Salman menziarahi Abu al-Darda’ dan dia melihat isteri Abu al-Darda’ tidak terurus. Salman bertanya kepadanya, “Kenapa kamu begini?” Isteri Abu al-Darda’ menjawab, “Saudaramu, Abu al-Darda’ tidak berhajat kepada dunia.” Apabila Abu al-Darda’ datang dan membuat hidangan untuk Salman, Salman mengajak beliau makan sekali. Abu al-Darda’ menjawab, “Saya Puasa.” Salman berkata, “Saya tidak akan makan jika kamu tidak makan.” Abu al-Darda’ pun makan bersama. Apabila tiba waktu tidur di permulaan malam, Abu al-Darda’ bangun untuk solat malam. Salman menyuruhnya tidur, lalu beliau pun tidur. Tidak lama kemudian Abu al-Darda’ bangun untuk solat malam. Sekali lagi Salman menyuruhnya tidur. Apabila sampai penghujung malam, Salman berkata, “Sekarang bangun.” Mereka pun bangun dan solat malam. Kemudian Salman berkata kepada Abu al-Darda’ “Sesungguhnya kamu mempunyai tanggungjawab terhadap Tuhanmu, tanggungjawab terhadap badanmu, tanggungajawab terhadap keluargamu; jadi hendaklah kamu melaksanakan tanggungjawab kamu kepada mereka semua.” Abu al-Darda’ kemudiannya pergi bertanya Rasulullah r tentang perkara ini lalu Baginda r berkata, “Benar kata Salman.”
Di samping itu kita juga mestilah mengetahui bahawa amalan yang terbaik di sisi Allah Ta‘ala ialah yang berterusan walaupun sedikit.
وَإِنَّ أَحَبَّ الأَعْمَالِ إِلَى اللهِ مَا دَامَ وَإِنْ قَلَّ.[2]
Maksudnya: Sebaik-baik amalan di sisi Allah Ta'ala ialah yang berterusan walaupun sedikit.
Semua ini mestilah dilakukan dengan penuh keikhlasan dan menepati garis panduan yang telah diletakkan oleh Rasulullah s.a.w. Sebagaimana yang kita semua maklum, al-Ikhlas dan menepati al-Sunnah adalah dua syarat penerimaan amalan kita di sisi Allah Ta‘ala selepas wujud keimanan. Perkara pertama adalah amat penting. Sesuatu amalan yang tidak disulami al-Ikhlas akan tinggal amalan yang kering dan tidak bermaya. Penelitian terhadap sirah dan sejarah para ulamak akan banyak membantu individu muslim untuk menerapkan sifat mulia ini di dalam kehidupan hariannya.
Selepas memastikan kewujudan al-Ikhlas, datanglah giliran al-Sunnah untuk diterapkan dalam kehidupan kita. Apabila melihat kepada al-Sunnah pastilah perbincangan di sini menjurus kepada dua perkara iaitu kesahihan hadith dan ikutan terhadapnya. Orang yang mahir dalam disiplin hadith akan digelar ‘Sahibu hadith’ manakala orang yang menitik-beratkan ikutan terhadap hadith akan digelar ‘Sahibu sunnah.’ Apapun gelarannya, kedua-duanya amat diperlukan oleh kita di Malaysia khususnya dan di Nusantara umumnya.
Di dalam lembaran-lembaran berikut, perbincangan akan dihalakan kepada tuntutan al-Sunnah dalam tiga bulan tertentu iaitu bulan Rejab, Sya‘ban dan Ramadhan. Secara umumnya, bersesuaian dengan tajuk perbincangan, kita akan menekankan amalan-amalan yang disinari cahaya al-Sunnah. Amalan-amalan yang ditutup oleh kegelapan al-Bid‘ah pula hanya akan disentuh secara ringkas sahaja. Ini semua dilakukan berdasarkan ayat-ayat al-Quran, hadith-hadith Nabi s.a.w. serta pandangan-pandangan para ulamak yang muktabar.
Semoga perbincangan yang serba ringkas dapat sedikit-sebanyak membantu kita di dalam beramal dengan sunnah Rasulullah s.a.w. serta memartabatkannya di dalam kehidupan seharian kita demi untuk membuktikan ketulusan cinta kita kepada Allah Ta‘ala, Tuhan sekelian alam. Allah jualah yang dipohon agar memberi kita ganjaran yang berlipat ganda dan mengampunkan kesilapan-kesilapan kita di dalam usaha ini. Amin.
1- Tuntutan al-Sunnah: Rejab.
Berkenaan dengan bulan Rejab, sebenarnya tidak terdapat dalil-dalil yang menentukan kelebihan bulan ini. Justeru, dapatlah diringkaskan bahawa bulan ini samalah dengan bulan-bulan lain. Untuk mendapat gambaran ringkas tentang tuntutan al-Sunnah di dalam bulan ini perhatikanlah kenyataan-kenyataan berikut:
1- al-Quran menjelaskan bahawa bulan Rejab adalah salah satu daripada al-Ashhur al-Hurum (bulan-bulan haram). Firman Allah Ta‘ala (al-Taubah 9:36):
Maksudnya: Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah ugama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa.
Sabda Rasulullah s.a.w.:
الزَّمَانُ قَدْ اسْتَدَارَ كَهَيْئَةِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلَاثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ [3]
Maksudnya: Sesungguhnya waktu telah kembali seperti keadaannya pada hari Allah mencipta langit dan bumi. Satu tahun mempunyai 12 bulan. Di kalangannya 4 bulan haram, 3 berterusan; Zul Qi‘dah, Zul Hijjah dan al-Muharram serta Rejab kabilah Mudar di antara Jumada dan Sya‘ban.
2- Tiada solat khas dalam bulan Rejab:
وقال النووي رحمه الله تعالى "واحتج به العلماء على كراهة هذه الصلاة المبتدعة التي تسمى الرغائب قاتل الله واضعها ومخترعها فإنها بدعة منكرة من البدع التي هي ضلالة وجهالة وفيها منكرات ظاهرة وقد صنف جماعة من الأئمة مصنفات نفيسة في تقبيحها وتضليل مصليها ومبتدعها ودلائل قبحها وبطلانها وتضلل فاعلها أكثر من أن تحصر" [4]
Maksudnya: Imam al-Nawawi telah berkata ‘Para ulamak telah berhujjah dengannya ke atas kebencian solat yang yang bid‘ah ini yang dinamakan al-Raghaib. Semoga Allah memerangi pemalsunya dan penciptanya. Sesungguhnya ia adalah bid‘ah yang munkar yang terdiri daripada bid‘ah-bid‘ah yang sesat dan kejahilan. Di dalamnnya terdapat kemungkaran yang jelas. Sekumpulan para ulamak telah menulis tulisan-tulisan yang bermutu dalam memburukkannya dan menyesatkan orang yang bersolat dengannya dan menciptanya. Dalil-dalil berkenaan kekejiannya, kebatilannya dan kesesatan pembuatnya amat banyak sehingga tidak terbilang.
وقال الحافظ ابن رجب رحمه الله تعالى " فأما الصلاة فلم يصح في شهر رجب صلاة مخصوصة تختص به والأحاديث المروية في فضل صلاة الرغائب في أول جمعة من شهر رجب كذب وباطل لا تصح وهذه الصلاة بدعة عند جمهور العلماء ... وأول ما ظهرت بعد الأربعمائة فلذلك لم يعرفها المتقدمون ولم يتكلموا فيها " ا.هـ( لطائف المعارف / 228) .
Maksudnya: Berkenaan dengan solat, di dalam bulan Rejab tidak terdapat solat yang khas untuk bulan ini. Hadith-hadith yang diriwayatkan berkenaan kelebihan solat al-Raghaib pada Jumaat pertama bulan Rejab adalah penopuan dan batil serta tidak sah. Solat ini adalah bid‘ah di sisi kebanyakan ulamak… Kali pertama solat ini muncul ialah selepas tahun 400. Oleh sebab itulah ianya tidak diketahui oleh ulamak terdahulu dan mereka tidak membincangkannya.
3- Berpuasa di bulan Rejab tidak mempunyai keistimewaan tertentu:
قال ابن القيم "كل حديث في ذكر صوم رجب وصلاة بعض الليالي فيه فهو كذب مفترى"[5]
Maksudnya: Semua hadith yang menyatakan puasa bulan Rejab dan solat sebahagian malam-malamnya adalah penipuan yang direka.
وقال الحافظ ابن حجر " لم يرد في فضل شهر رجب ولا في صيامه ولا صيام شيء منه معيَّن ولا في قيام ليلة مخصوصة فيه حديث صحيح يصلح للحجة " ا.هـ تبيين العجب / 11 ( وأنظر : لطائف المعارف /228 )
Maksudnya: Tidak terdapat hadith sahih yang boleh dijadikan hujah berkenaan kelebihan bulan Rejab, puasa bulan ini, puasa hari-hari tertentu bulan ini mahupun bangun malam tertentu pada bulan ini.
4- Membuat umrah di bulan Rejab tidak mempunyai keistimewaan tertentu:
Setakat ini, penulis masih belum berjumpa dengan hadith sahih yang menerangkan kelebihan umrah di bulan Rejab. Ya, terdapat beberapa riwayat golongan Syi‘ah yang mengatakan umrah bulan Rejab adalah umrah yang terbaik. Akan tetapi Ahl al-Sunnah tidak menerima periwayatan mereka di samping riwayat tersebut tidak bersambung kepada Rasulullah s.a.w.
5- Malam al-Isra’ wal-Mi‘raj tidak sah pada malam ke 27 bulan Rejab:
قال الحافظ ابن كثير الدمشقي رحمه الله تعالى: (وقد أورد-أي عبدالغني المقدسي- حديثاً لا يـصـحّ سـنـــده ذكرناه في فضائل شهر رجب أن الإسراء كان ليلة السابع والعشرين من رجب والله أعلم. ومن الناس من يزعم أن الإسراء كان أول ليلة جمعة من شهر رجب, وهي ليلة الرغائب التي أُحدثت فيها الصلاة المشهورة, ولا أصل لذلك والله أعلم) [6]
Maksudnya: al-Imam Ibnu Kathir telah berkata (Abdul Ghani al-Maqdisi telah meriwayatkan sebuah hadith yang tidak sah sanadnya dan kami telah jelaskan dalam ‘Fadail Shahr Rajab’ bahawa peristiwa al-Isra’ telah berlaku pada malan ke-27 bulan Rejab, Allah jua yang lebih mengetahui. Ada juga di antara manusia yang menyangka bahawa peristiwa al-Isra’ telah berlaku pada Jumaat pertama dalam bulan Rejab, iaitulah malam al-Raghaib yang dicipta padanya solat yang masyhur, sedangkan tiada asal bagi perkara ini, Allah jua yang lebih mengetahui.)
Kesimpulannya, amalan-amalan di bulan Rejab adalah sama seperti amalan-amalan di bulan-bulan lain. Perkara yang membezakannya ialah bulan ini tergolong dalam bulan-bulan haram yang mana kezaliman dan peperangan tanpa sebab amat dimurkai oleh Allah Ta’ala berbanding dengan bulan-bulan lain.
[1] HR al-Bukhari, Kitab al-Saum, Bab Man Aqsama ‘ala Akhihi Liyuftir, No. 1832.
[2] HR al-Bukhari, No. 5523. Juga Muslim, No. 782.
[3] HR al-Bukhari, Kitab al-Maghazi, Bab Hajjah al-Wida’, No. 4054. Juga Muslim, Kitab al-Qasamah Wa al-Muharibin Wa al-Qisas Wa al-Diyat, BabTaghliz Tahrim al-Dima’ Wa al-A‘rad Wa al-Amwal, No. 3179.
[4] Sila lihat al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, Jil. 8 Hlm. 20.
[5] Sila lihat Ibnu al-Qayyim, al-Manar al-Munif, Hlm. 96.
[6] Sila lihat Ibnu Kathir, al-Bidayah wa al-Nihayah, Jil. 3 Hlm. 136-137.
[7] HR al-Bukhari, Kitab al-Saum, Bab Saum Sya‘ban, No. 1834. Juga Muslim, Kitab al-Siyam, Bab Siyam al-Nabi s.a.w. Fi Ghair Ramadhan Wa Istihbab An La Yukhliya Shahran ‘An Saum, No. 1957.
[8] HR Ibnu Abi ‘Asim, Ibnu Hibban dan lain-lain, dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith al-Sahihah, No. 1144.
[9] HR al-Tirmizi, Kitab al-Saum, Bab Ma Ja’ Fi Karahiyah al-Saum Fi al-Nisf al-Thani Min Sya‘ban Li Hal Ramadhan, No. 669.
[10] HR Muslim, Kitab al-Siyam, Bab La Taqaddamu Ramadhan Bi Saum Yaum Wa La Yaumain, No. 1912.
[11] HR al-Tirmizi, Kitab al-Saum, Bab Ma Ja’ Fi Karahiyah Saum Yaum al-Syak, No. 622. Dihukum Sahih oleh al-Albani dalam Sahih Sunan Abi Daud, No. 686.
Cetak Halaman
6.26.2009
Influenza A (H1N1)
Berikut adalah rakaman program 'Hello Malaysia',Bernama TV dibawah tajuk 'Selesema Babi - Influenza A (H1N1)'.
Program kali ini dihoskan oleh Ustaz Wan Shohor Bani Leman bersama dua orang ahli panel iaitu Prof Sazaly Abu Bakar (Ketua Jabatan Mikrobiologi Perubatan, Universiti Malaya) dan Ustaz Fadlan Mohd Othman (Pensyarah Pengajian al-Quran dan al-Sunnah, Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia).
Program kali ini dihoskan oleh Ustaz Wan Shohor Bani Leman bersama dua orang ahli panel iaitu Prof Sazaly Abu Bakar (Ketua Jabatan Mikrobiologi Perubatan, Universiti Malaya) dan Ustaz Fadlan Mohd Othman (Pensyarah Pengajian al-Quran dan al-Sunnah, Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia).
6.08.2009
Aqidah dan Masa Depan Ummah
Cetak Halaman
Berikut adalah satu kertas kerja yang pernah saya bentangkan di Perlis:
AQIDAH DAN MASA DEPAN UMMAH
Fadlan Mohd. Othman
Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunnah
Fakulti Pengajian Islam
Universiti Kebangsaan Malaysia
Pendahuluan: Teras Aqidah Islamiyyah
1- Definasi Aqidah :
1-1- Aqidah adalah kata asas bagi;
عَقَدَ يَعْقِدُ عَقْداً وَعُقْدَةً وَعَقِيْدَةً
Dari sudut bahasa ia bererti satu ikatan yang kuat dan teguh.
Firman Allah Ta’ala dalam surah Taha (20:27):
{وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِّسَانِيْ يَفْقَهُوْا قَوْلِيْ}
Maksudnya: Dan lepaskanlah kekakuan (simpulan) dari lidahku supaya mereka mengerti perkataanku.
FirmanNya lagi di dalam surah Al-Falaq (113:4):
{وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِيْ الْعُقَدِ}
Maksudnya: Dan dari kejahatan wanita-wanita tukang sihir yang menghembus pada buhulan-buhulan.(simpulan-simpulan tali).
1-2- Di dalam istilah syara’ pula aqidah ialah: kepercayaan yang teguh di dalam hati yang membawa kepada keyakinan dan seterusnya membuahkan ketenangan jiwa. Oleh itu syak dan was-was bukanlah aqidah.
Firman Allah Ta’ala dalam surah Al-Hujurat (49:15):
{إِنَّـمَا الْـمُؤْمِنُوْنَ الَّذِيْنَ آمَنُوْا بِاللهِ وَرَسُوْلِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوْا…}
Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang beriman hanayalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan rasulNya kemudian mereka tidak ragu-ragu …
1-3- Aqidah Islam berteraskan TAUHID:
Aqidah yang berteraskan Tauhid amat penting kerana inilah aqidah yang sahihah yang didokong oleh Nabi Adam dan seluruh nabi-nabi selepasnya sehinggalah ke Nabi Muhammad. Aqidah ini tetap dan tidak berubah sehinggalah ke akhir zaman nanti.
Firman Allah Ta’ala dalam surah An-Nahl (16:36):
{وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِيْ كُلِّ أُمَّةٍ رَسُوْلاً أَنِ اعْبُدُوْا اللهَ وَاجْتَنِبُوْا الطَّاغُوْت}
Maksudnya: Dan sesungguhnya kami telah mengutuskan rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyeru): “Sembahlah Allah (sahaja) dan jauhilah thagut itu.”
Firman Allah Ta’ala dalam surah Al-Anbiya’ (21:25):
{وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَّسُوْلٍ إِلاَّ نُوْحِيْ إِلَيْهِ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنَا فَاعْبُدُوْنِ}
Maksudnya: Dan Kami tidak mengutus seorang rasulpun sebelum kamu melainkan Kami wahyukan kepadanya, “Bahawasanya tiada tuhan yang berhak diabdikan diri kepadanya melainkan Aku, maka beribadahlah kamu sekelian kepadaKu.”
Lihatlah juga surah Hud (11:25-26) & (11:50) & (11:61) & (11:84), dan surah Al-A’raf (7:85) & (7:73) & (7:65)
Tidak dibenarkan bertolak ansur di dalam Aqidah. Di dalam sebuah hadith, seorang lelaki telah berkata:
مَا شَاءَ اللهُ وَشِئْتَ.
Yang bermaksud: Apa yang Allah kehendaki dan juga kamu.
Lalu Baginda telah menjawab dengan bersabda:
[ أَجَعَلْتَنِيْ مَعَ اللهِ عَدْلاً (وَفِيْ لَفْظٍ: نِدًّا )؟! لاَ، بَلْ مَا شَاءَ اللهُ وَحْدَهُ. ] رواه أحمد والبيهقي.
Maksudnya: Adakah kamu menjadikan aku sekutu bagi Allah! Tidak, bahkan apa yang Allah kehendaki, Dia satu sahaja.
Para nabi mempunyai aqidah yang serupa tetapi syariah mereka berbeza-beza bersesuaian dengan masa, tempat dan kaum mereka.
Firman Allah Ta’ala dalam surah Al-Maidah (5:48):
{لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً}
Maksudnya: Untuk tiap-tiap umat telah kami jadikan syariah dan cara perjalanan yang jelas.
Sabda Nabi Muhammad s.a.w. :
[ اَلأَنْبِيَاءُ إِخْوَةٌ لِّعَلاَّتٍ، أُمَّهَاتُـهُمْ شَتَّى وَدِيْنُهُمْ وَاحِدٌ.] رواه أحمد وابن حبان والحاكم.
Maksudnya: Para nabi merupakan adik-beradik sebapa dan berlainan ibu, ibu-ibu mereka berlainan tetapi agama mereka satu.
Adapun furu’ (cabang) iaitu syariah islamiyah, ia mempunyai beberapa sudut penting;
1- Syariah adalah sesuai untuk semua masa, tempat dan kaum kerana Al-Quran telah merangkumi semua nilai-nilai murni naluri (fitrah) kemanusiaan dan yang terdapat di dalam kitab-kitab yang diturunkan Allah Ta’ala sebelum ini. Perkara-perkara ini diterangkan secara terperinci.
Seperti: hukum membunuh, mencuri, riba, perkara haram dsb.
Firman Allah Ta’ala dalam surah Al-Maidah (5:48):
{وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْـحَقِّ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ}
Maksudnya: Dan Kami telah turunkan al-Quran kepadamu dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, iaitu kitab-kitab yang diturunkan sebelumnya, dan penghukum terhadap kitab-kitab tersebut.
2- Berkenaan perkara-perkara yang berbangkit mengikut peredaran zaman ke arah kemajuan duniawi, syariah ini mempunyai asas-asas yang mana dengannya seseorang mujtahid atau alim itu dapat mengeluarkan hukum Allah Ta'ala dalam perkara tersebut.
Seperti: tabung uji, klon dsb.
3- Berkenaan perkara-perkara yang berkaitan dengan adat resam satu-satu kaum dan bangsa, Al-Quran telah meletakkan asas-asas yang mesti dipatuhi dan ia dapat menyesuaikan adat tersebut dengan ajaran Islam.
Seperti: menutup aurat dengan sebarang pakaian, makanan dan minuman yang halal dsb.
4- Di dalam syariah, umat Islam diberi kelonggaran untuk bertolak ansur. Asalkan sesuatu pendapat itu mempunyai dalil yang sahih dan mengandungi sudut-sudut kefahaman berlainan yang boleh diterima.
Antara peristiwa-peristiwa yang menetapkan perkara ini ialah:
4-1 Kisah solat asar di Bani Quraizah:
Maksudnya: Diriwayatkan dari Ibnu Umar, beliau telah berkata: Nabi telah bersabda pada hari Ahzab: Janganlah seorangpun mengerjakan solat asar kecuali di perkampungan Bani Quraizah. Maka di dalam perjalanan, apabila masuk waktu asar, telah berkata satu kumpulan: Kita tidak boleh solat kecuali selepas tiba di kawasan mereka. Dan berkata satu kumpulan lagi: Kita mesti solat segera, bukan itu erti arahan Baginda. Kemudian perkara itu diberitakan kepada Nabi tetapi Baginda tidak memarahi seorangpun dari mereka.
4-2 Kisah puasa di dalam pengembaraan:
Maksudnya: Diriwayatkan dari Anas Bin Malik, beliau berkata: Kami pernah bermusafir / mengembara bersama Nabi , dan orang yang berpuasa tidak memperlekehkan orang yang berbuka, dan tidak pula orang yang berbuka memperlekehkan orang yang berpuasa.
4-3 Kisah bacaan / qiraat:
Maksudnya: Diriwayatkan dari Abdullah Ibnu Mas’ud: bahawa beliau telah mendengar seorang lelaki (Ubai Bin Ka’b) membaca sepotong ayat di mana beliau mendengar nabi membacanya dengan cara yang lain. Katanya: Maka aku segera memegang tangannya dan bergegas bertemu Nabi lalu Baginda bersabda: Kedua-dua kami telah berlaku baik. Bacalah (mengikut apa yang aku ajarkan kepadamu). Sesungguhnya umat sebelum kamu telah berselisihan dan ini telah membinasakan mereka.
Aqidah Sebagai Jati Diri Ummah
2- Limitasi Aqidah
Seringkali aqidah dibataskan kepada kepercayaan berkenaan pengesaan Allah cAzza wa Jalla. Apabila dikatakan bahawa kelas ini adalah kelas Aqidah, terbayang di minda, "Kelas tentang Tauhid, iaitu tauhid Rububiyyah, Uluhiyyah dan Asma' wa Sifat…" Akan tetapi, sekiranya diperhatikan dengan pandangan yang lebih meluas dan merangkumi, sebenarnya perbahasan Aqidah jauh lebih daripada itu. Ya, tiada sebarang syak bahawa perbincangan tentang Tauhid merupakan akar tunjang kepada permasalahan Aqidah, akan tetapi menghadkan atau meletakkan limitasi Aqidah kepadanya adalah suatu kesilapan ilmiah.
Aqidah Islamiyyah yang berteraskan Tauhid merangkumi perbincangan berkenaan pelbagai aspek kepercayaan dan pegangan. Perkara ini dapat diperlihatkan seperti berikut :
2.1- Pegangan berkenaan Tauhid.
Ini merangkumi:
a. Keesaan Allah Tacala dalam penciptaan.
b. Keesaan Allah Tacala dalam keunggulan nama dan sifat.
c. Keesaan Allah Tacala dalam hak penghambaan.
2.2- Pegangan berkenaan Iman.
Ini merangkumi:
a. Rukun-rukun Iman.
b. Permasalahan Iman.
i. Definisi Iman.
ii. Keterlibatan amalan dalam Iman.
iii. Penambahan dan pengurangan Iman.
iv. Istihna' dalam Iman.
v. Pembatal Iman.
vi. Menghukum Islam, kufur, maksiat, fasiq, zalim dan sebagainya.
2.3- Pegangan berkenaan sumber agama.
Ini merangkumi:
i. Perbincangan tentang Al-Quran.
ii. Perbincangan tentang Al-Sunnah.
iii. Perbincangan tentang Al-Ijmac.
2.4- Pegangan berkenaan metodologi para Salaf dalam pemahaman nas.
Ini merangkumi:
i. Metodologi pemahaman al-Quran dan pelaksanaannya.
ii. Metodologi penerimaan al-Sunnah dan pelaksanaannya.
2.5- Pegangan berkenaan pendalilan nas, penetapan kepercayaan dan istinbat hukum.
Ini merangkumi:
i. Cara pendalilan nas al-Quran dan al-Sunnah.
ii. Cara penetapan dasar agama dan cabangnya.
iii. Cara istinbat hukum dari al-Quran dan al-Sunnah.
2.6- Pegangan berkenaan metodologi berurusan.
Ini merangkumi:
i. Berurusan dengan individu-individu:
- Berurusan dengan muslimin.
- Berurusan dengan non muslimin.
- Berurusan dengan penentu polisi dan pemimpin
- Berurusan dengan masyarakat.
ii. Berurusan dengan keadaan dan situasi yang berkaitan dengan maslahat ummah.
- Peperangan.
- Keamanan.
iii. Berurusan dengan perkara-perkara tertentu:
- Syiar Islam.
- Amar makruf Nahi munkar.
Dengan ini jelaslah bahawa Aqidah Islamiyyah adalah satu pegangan yang jitu dalam sanubari muslimin dan menghasilkan penghayatan, perlaksanaan dan pengurusan yang berkesinambungan.
Peranan Aqidah Dalam Mencerahkan Masa Depan Ummah
3- Situasi Akhir Zaman
Sudah diketahui umum bahawa Rasulullah s.a.w. telah meramalkan bahkan menjelaskan kepada kita tentang pelbagai cubaan dan tribulasi yang bakal mencengkam umat Islam di akhir zaman. Di dalam menghadapi kesemua ini, kesejahteraan masa depan umat Islam amat tertakluk kepada kekuatan aqidah mereka. Sekiranya aqidah yang tersemai di dalam sanubari mereka sahih dan kuat, pastinya mereka akan kebal dalam menghadapi apa sahaja hentaman dan gegaran. Kekebalan aqidah ini amat-amat diperlukan kerana akhir zaman bukanlah masa untuk bersenang-senang dan bersantai. Sebaliknya, telah tiba masa untuk mengerahkan segala kekuatan dan menggembleng segala tenaga dalam misi penyebaran agama yang suci murni dan pembendungan kepercayaan yang dicemari.
Hanya aqidah yang mantap; sahih dan kuat, sahaja yang dapat bertahan dalam arena serangan-serangan terhadap Islam dan kemanusian yang pelbagai. Perhatikanlah bagaimana aqidah yang disinari cahaya keimanan dapat melaksanakan fungsi dalam menghadapi cabaran-cabaran berikut :
3.1- Aqidah sesat dan buruk sangka
Apabila jiwa seseorang muslim itu dipenuhi dengan maklumat yang absah yang diambil daripada al-Quran dan al-Sunnah serta disinari dengan kefahaman generasi terawal berkenaan pegangan yang hak dan kepercayaan yang benar, pastinya dia dapat mengatasi segala bentuk penyelewengan dalam aqidah. Firman Allah Tacala (al-Maidah 5:16):
Maksudnya: Dengan kitab itulah Allah menunjuki orang-orang yang mengikuti keridhaan-Nya ke jalan keselamatan, dan (dengan kitab itu pula) Allah mengeluarkan orang-orang itu dari gelap gulita kepada cahaya yang terang benderang dengan seizin-Nya, dan menunjuki mereka ke jalan yang lurus.
3.2- Kesan buruk maksiat
Maksiat akan meninggal kesan yang buruk pada seseorang individu. Dia akan menjadi jauh daripada Allah Tacala, hatinya menjadi hitam dan jiwanya akan dipenuhi dengan kekejian. Hanya aqidah yang mantap sahaja yang dapat mengatasi dan memulihkan keadaan ini. Aqidah yang mantap akan menjadikan seseorang muslim itu dekat dengan Allah Tacala dan menghapuskan segala kesan-kesan buruk maksiat tersebut melalui perlaksanaan Tauhid dan disusuli dengan segala amal ibadah yang merupakan intipati Tauhid dan berfungsi sebagai mukaffirat. Firman Allah Tacala (al-Furqan 25:68-70):
Maksudnya: 68. Dan orang-orang yang tidak menyembah tuhan yang lain beserta Allah dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) kecuali dengan (alasan) yang benar, dan tidak berzina, barangsiapa yang melakukan demikian itu, niscaya dia mendapat (pembalasan) dosa (nya), 69. (yakni) akan dilipat gandakan azab untuknya pada hari kiamat dan dia akan kekal dalam azab itu, dalam keadaan terhina,
70. kecuali orang-orang yang bertaubat, beriman dan mengerjakan amal saleh; maka kejahatan mereka diganti Allah dengan kebaikan. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
3.3- Keinginan terhadap keburukan
Keinginan terhadap keburukan merangkumi keinginan menyembah selain Allah, keinginan terhadap hawa nafsu yang tidak dibenarkan dan juga perasaan hasad dan dengki.
Aqidah yang mantap dapat mengatasi kemelut pertama dengan meyakini kehebatan Allah Tacala dalam segenap aspek. Ini akan menyebabkannya mencintai Allah Tacala dan membulatkan penyembahan itu kepadaNya sahaja. Firman Allah Tacala (al-Baqarah:165):
Maksudnya: Dan di antara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah; mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman sangat cinta kepada Allah. Dan jika seandainya orang-orang yang berbuat zalim itu (yang menyembah selain Allah) mengetahui ketika mereka melihat siksa (pada hari kiamat), bahwa kekuatan itu kepunyaan Allah semuanya dan bahwa Allah amat berat siksaan-Nya (niscaya mereka menyesal).
Kecintaan dan ketakutan terhadap Allah Tacala pula akan menjamin seseorang muslim itu daripada keinginan terhadap hawa nafsu yang diharamkan. Firman Allah Tacala (al-Nazi'at 79:37-41):
Maksudnya: 37. Adapun orang yang melampaui batas, 38. dan lebih mengutamakan kehidupan dunia, 39. maka sesungguhnya nerakalah tempat tinggal (nya). 40. Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, 41. maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal (nya).
Kecintaan terhadap sesama muslim pula akan mewujudkan masyarakat yang suci daripada perselisihan yang berpunca daripada perasaan hasad dan dengki. Firman Allah Tacala (al-Anfal 8:46):
Maksudnya: Dan ta’atlah kepada Allah dan Rasul-Nya dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.
3.4- Perasaan tidak menentu (al-Qalaq)
Perasaan tidak menentu yang boleh menyebabkan seseorang itu berpaling daripada kebenaran kepada kesesatan ialah yang berkaitan dengan perasaan begitu mengingini maklumat dan perasaan yang muncul disebabkan amalan menyalahi naluri iaitu syirik dan maksiat. Aqidah yang mantap akan menimbulkan ketenangan dalam hati seseorang muslim kerana dia mengetahui bahawa ajaran Allah Tacala sahajalah yang akan membawa kepada kesempurnaan dalam segala sesuatu termasuklah dalam menghilangkan tekanan. Firman Allah Tacala (al-Isra' 17:9):
Maksudnya: Sesungguhnya Al Qur’an ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus dan memberi kabar gembira kepada orang-orang Mu’min yang mengerjakan amal saleh bahwa bagi mereka ada pahala yang besar
Firman Allah Tacala (al-Racd 13:28):
Maksudnya: (yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingati Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah-lah hati menjadi tenteram.
3.5- Kegelapan dan kehairanan
Aqidah yang mantap akan membuahkan cahaya keimanan dan kemampuan untuk membezakan kebenaran dan keburukan. Firman Allah Tacala (al-Hadid 57:28):
Maksudnya: Hai orang-orang yang beriman (kepada para rasul), bertakwalah kepada Allah dan berimanlah kepada Rasul-Nya, niscaya Allah memberikan rahmat-Nya kepadamu dua bagian, dan menjadikan untukmu cahaya yang dengan cahaya itu kamu dapat berjalan dan Dia mengampuni kamu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang
Firman Allah Tacala (al-Anfal :29):
Maksudnya: Hai orang-orang yang beriman, jika kamu bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan memberikan kepadamu furqaan dan menghapuskan segala kesalahan-kesalahanmu dan mengampuni (dosa-dosa) mu. Dan Allah mempunyai karunia yang besar.
Kesimpulan
Di akhir perbincangan ini, dapatlah dibuat rumusan seperti berikut:
1- Aqidah adalah suatu perkara yang tidak dapat ditoleransikan dalam penghayatan muslim terhadap agamanya.
2- Syariah pula adalah suatu perkara yang mesti ditoleransikan dalam perlaksanaan agama menurut syarat-syaratnya.
3- Perlu dilakukan sinergi antara pemerintah dan masyarakat dalam memartabatkan Aqidah Islamiyyah.
4- Aqidah yang mantap ialah aqidah yang mempunyai dua ciri iaitu sahih dan kuat.
5- Aqidah yang mantap akan menjamin masa depan ummah Islam samada dalam menghadapi cabaran akhir zaman mahupun dalam mengharungi liku-liku hari kebangkitan.
وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
Bibliografi
القرآن الكريم
الألباني، محمد ناصر الدين. سلسلة الأحاديث الصحيحة. 1425هـ-2004. الرياض: مكتبة المعارف.
بن باز، عبد العزيز بن عبد الله. بيان عقيدة أهل السنة والجماعة ولزوم اتباعها. 1419هـ. الرياض: مؤسسة الجريسي للتوزيع والإعلان.
الجربوع، عبد الله بن عبد الرحمن. أثر الإيمان في تحصين الأمة الإسلامية ضد الأفكار الهدامة. 1420هـ-2000م. الرياض: مكتبة أضواء السلف.
عبد الواحد، أبو إسلام صالح بن طه. العقيدة أولا لو كانوا يعلمون. 1425هـ. عمان: مكتبة الغرباء.
العقل، ناصر بن عبد الكريم العلي. وقفات مع عقيدة السلف. 1414هـ. الرياض: دار الصميعي للنشر والتوزيع.
مصحف المدينة النبوية للنشر الحاسوبي، مجمع الملك فهد لطباعة المصحف الشريف.
موسوعة الحديث الشريف، شركة حرف.
http://www.qurancomplex.com/default.asp?l=ind
Berikut adalah satu kertas kerja yang pernah saya bentangkan di Perlis:
AQIDAH DAN MASA DEPAN UMMAH
Fadlan Mohd. Othman
Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunnah
Fakulti Pengajian Islam
Universiti Kebangsaan Malaysia
Pendahuluan: Teras Aqidah Islamiyyah
1- Definasi Aqidah :
1-1- Aqidah adalah kata asas bagi;
عَقَدَ يَعْقِدُ عَقْداً وَعُقْدَةً وَعَقِيْدَةً
Dari sudut bahasa ia bererti satu ikatan yang kuat dan teguh.
Firman Allah Ta’ala dalam surah Taha (20:27):
{وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِّسَانِيْ يَفْقَهُوْا قَوْلِيْ}
Maksudnya: Dan lepaskanlah kekakuan (simpulan) dari lidahku supaya mereka mengerti perkataanku.
FirmanNya lagi di dalam surah Al-Falaq (113:4):
{وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِيْ الْعُقَدِ}
Maksudnya: Dan dari kejahatan wanita-wanita tukang sihir yang menghembus pada buhulan-buhulan.(simpulan-simpulan tali).
1-2- Di dalam istilah syara’ pula aqidah ialah: kepercayaan yang teguh di dalam hati yang membawa kepada keyakinan dan seterusnya membuahkan ketenangan jiwa. Oleh itu syak dan was-was bukanlah aqidah.
Firman Allah Ta’ala dalam surah Al-Hujurat (49:15):
{إِنَّـمَا الْـمُؤْمِنُوْنَ الَّذِيْنَ آمَنُوْا بِاللهِ وَرَسُوْلِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوْا…}
Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang beriman hanayalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan rasulNya kemudian mereka tidak ragu-ragu …
1-3- Aqidah Islam berteraskan TAUHID:
Aqidah yang berteraskan Tauhid amat penting kerana inilah aqidah yang sahihah yang didokong oleh Nabi Adam dan seluruh nabi-nabi selepasnya sehinggalah ke Nabi Muhammad. Aqidah ini tetap dan tidak berubah sehinggalah ke akhir zaman nanti.
Firman Allah Ta’ala dalam surah An-Nahl (16:36):
{وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِيْ كُلِّ أُمَّةٍ رَسُوْلاً أَنِ اعْبُدُوْا اللهَ وَاجْتَنِبُوْا الطَّاغُوْت}
Maksudnya: Dan sesungguhnya kami telah mengutuskan rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyeru): “Sembahlah Allah (sahaja) dan jauhilah thagut itu.”
Firman Allah Ta’ala dalam surah Al-Anbiya’ (21:25):
{وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَّسُوْلٍ إِلاَّ نُوْحِيْ إِلَيْهِ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنَا فَاعْبُدُوْنِ}
Maksudnya: Dan Kami tidak mengutus seorang rasulpun sebelum kamu melainkan Kami wahyukan kepadanya, “Bahawasanya tiada tuhan yang berhak diabdikan diri kepadanya melainkan Aku, maka beribadahlah kamu sekelian kepadaKu.”
Lihatlah juga surah Hud (11:25-26) & (11:50) & (11:61) & (11:84), dan surah Al-A’raf (7:85) & (7:73) & (7:65)
Tidak dibenarkan bertolak ansur di dalam Aqidah. Di dalam sebuah hadith, seorang lelaki telah berkata:
مَا شَاءَ اللهُ وَشِئْتَ.
Yang bermaksud: Apa yang Allah kehendaki dan juga kamu.
Lalu Baginda telah menjawab dengan bersabda:
[ أَجَعَلْتَنِيْ مَعَ اللهِ عَدْلاً (وَفِيْ لَفْظٍ: نِدًّا )؟! لاَ، بَلْ مَا شَاءَ اللهُ وَحْدَهُ. ] رواه أحمد والبيهقي.
Maksudnya: Adakah kamu menjadikan aku sekutu bagi Allah! Tidak, bahkan apa yang Allah kehendaki, Dia satu sahaja.
Para nabi mempunyai aqidah yang serupa tetapi syariah mereka berbeza-beza bersesuaian dengan masa, tempat dan kaum mereka.
Firman Allah Ta’ala dalam surah Al-Maidah (5:48):
{لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً}
Maksudnya: Untuk tiap-tiap umat telah kami jadikan syariah dan cara perjalanan yang jelas.
Sabda Nabi Muhammad s.a.w. :
[ اَلأَنْبِيَاءُ إِخْوَةٌ لِّعَلاَّتٍ، أُمَّهَاتُـهُمْ شَتَّى وَدِيْنُهُمْ وَاحِدٌ.] رواه أحمد وابن حبان والحاكم.
Maksudnya: Para nabi merupakan adik-beradik sebapa dan berlainan ibu, ibu-ibu mereka berlainan tetapi agama mereka satu.
Adapun furu’ (cabang) iaitu syariah islamiyah, ia mempunyai beberapa sudut penting;
1- Syariah adalah sesuai untuk semua masa, tempat dan kaum kerana Al-Quran telah merangkumi semua nilai-nilai murni naluri (fitrah) kemanusiaan dan yang terdapat di dalam kitab-kitab yang diturunkan Allah Ta’ala sebelum ini. Perkara-perkara ini diterangkan secara terperinci.
Seperti: hukum membunuh, mencuri, riba, perkara haram dsb.
Firman Allah Ta’ala dalam surah Al-Maidah (5:48):
{وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْـحَقِّ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ}
Maksudnya: Dan Kami telah turunkan al-Quran kepadamu dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, iaitu kitab-kitab yang diturunkan sebelumnya, dan penghukum terhadap kitab-kitab tersebut.
2- Berkenaan perkara-perkara yang berbangkit mengikut peredaran zaman ke arah kemajuan duniawi, syariah ini mempunyai asas-asas yang mana dengannya seseorang mujtahid atau alim itu dapat mengeluarkan hukum Allah Ta'ala dalam perkara tersebut.
Seperti: tabung uji, klon dsb.
3- Berkenaan perkara-perkara yang berkaitan dengan adat resam satu-satu kaum dan bangsa, Al-Quran telah meletakkan asas-asas yang mesti dipatuhi dan ia dapat menyesuaikan adat tersebut dengan ajaran Islam.
Seperti: menutup aurat dengan sebarang pakaian, makanan dan minuman yang halal dsb.
4- Di dalam syariah, umat Islam diberi kelonggaran untuk bertolak ansur. Asalkan sesuatu pendapat itu mempunyai dalil yang sahih dan mengandungi sudut-sudut kefahaman berlainan yang boleh diterima.
Antara peristiwa-peristiwa yang menetapkan perkara ini ialah:
4-1 Kisah solat asar di Bani Quraizah:
Maksudnya: Diriwayatkan dari Ibnu Umar, beliau telah berkata: Nabi telah bersabda pada hari Ahzab: Janganlah seorangpun mengerjakan solat asar kecuali di perkampungan Bani Quraizah. Maka di dalam perjalanan, apabila masuk waktu asar, telah berkata satu kumpulan: Kita tidak boleh solat kecuali selepas tiba di kawasan mereka. Dan berkata satu kumpulan lagi: Kita mesti solat segera, bukan itu erti arahan Baginda. Kemudian perkara itu diberitakan kepada Nabi tetapi Baginda tidak memarahi seorangpun dari mereka.
4-2 Kisah puasa di dalam pengembaraan:
Maksudnya: Diriwayatkan dari Anas Bin Malik, beliau berkata: Kami pernah bermusafir / mengembara bersama Nabi , dan orang yang berpuasa tidak memperlekehkan orang yang berbuka, dan tidak pula orang yang berbuka memperlekehkan orang yang berpuasa.
4-3 Kisah bacaan / qiraat:
Maksudnya: Diriwayatkan dari Abdullah Ibnu Mas’ud: bahawa beliau telah mendengar seorang lelaki (Ubai Bin Ka’b) membaca sepotong ayat di mana beliau mendengar nabi membacanya dengan cara yang lain. Katanya: Maka aku segera memegang tangannya dan bergegas bertemu Nabi lalu Baginda bersabda: Kedua-dua kami telah berlaku baik. Bacalah (mengikut apa yang aku ajarkan kepadamu). Sesungguhnya umat sebelum kamu telah berselisihan dan ini telah membinasakan mereka.
Aqidah Sebagai Jati Diri Ummah
2- Limitasi Aqidah
Seringkali aqidah dibataskan kepada kepercayaan berkenaan pengesaan Allah cAzza wa Jalla. Apabila dikatakan bahawa kelas ini adalah kelas Aqidah, terbayang di minda, "Kelas tentang Tauhid, iaitu tauhid Rububiyyah, Uluhiyyah dan Asma' wa Sifat…" Akan tetapi, sekiranya diperhatikan dengan pandangan yang lebih meluas dan merangkumi, sebenarnya perbahasan Aqidah jauh lebih daripada itu. Ya, tiada sebarang syak bahawa perbincangan tentang Tauhid merupakan akar tunjang kepada permasalahan Aqidah, akan tetapi menghadkan atau meletakkan limitasi Aqidah kepadanya adalah suatu kesilapan ilmiah.
Aqidah Islamiyyah yang berteraskan Tauhid merangkumi perbincangan berkenaan pelbagai aspek kepercayaan dan pegangan. Perkara ini dapat diperlihatkan seperti berikut :
2.1- Pegangan berkenaan Tauhid.
Ini merangkumi:
a. Keesaan Allah Tacala dalam penciptaan.
b. Keesaan Allah Tacala dalam keunggulan nama dan sifat.
c. Keesaan Allah Tacala dalam hak penghambaan.
2.2- Pegangan berkenaan Iman.
Ini merangkumi:
a. Rukun-rukun Iman.
b. Permasalahan Iman.
i. Definisi Iman.
ii. Keterlibatan amalan dalam Iman.
iii. Penambahan dan pengurangan Iman.
iv. Istihna' dalam Iman.
v. Pembatal Iman.
vi. Menghukum Islam, kufur, maksiat, fasiq, zalim dan sebagainya.
2.3- Pegangan berkenaan sumber agama.
Ini merangkumi:
i. Perbincangan tentang Al-Quran.
ii. Perbincangan tentang Al-Sunnah.
iii. Perbincangan tentang Al-Ijmac.
2.4- Pegangan berkenaan metodologi para Salaf dalam pemahaman nas.
Ini merangkumi:
i. Metodologi pemahaman al-Quran dan pelaksanaannya.
ii. Metodologi penerimaan al-Sunnah dan pelaksanaannya.
2.5- Pegangan berkenaan pendalilan nas, penetapan kepercayaan dan istinbat hukum.
Ini merangkumi:
i. Cara pendalilan nas al-Quran dan al-Sunnah.
ii. Cara penetapan dasar agama dan cabangnya.
iii. Cara istinbat hukum dari al-Quran dan al-Sunnah.
2.6- Pegangan berkenaan metodologi berurusan.
Ini merangkumi:
i. Berurusan dengan individu-individu:
- Berurusan dengan muslimin.
- Berurusan dengan non muslimin.
- Berurusan dengan penentu polisi dan pemimpin
- Berurusan dengan masyarakat.
ii. Berurusan dengan keadaan dan situasi yang berkaitan dengan maslahat ummah.
- Peperangan.
- Keamanan.
iii. Berurusan dengan perkara-perkara tertentu:
- Syiar Islam.
- Amar makruf Nahi munkar.
Dengan ini jelaslah bahawa Aqidah Islamiyyah adalah satu pegangan yang jitu dalam sanubari muslimin dan menghasilkan penghayatan, perlaksanaan dan pengurusan yang berkesinambungan.
Peranan Aqidah Dalam Mencerahkan Masa Depan Ummah
3- Situasi Akhir Zaman
Sudah diketahui umum bahawa Rasulullah s.a.w. telah meramalkan bahkan menjelaskan kepada kita tentang pelbagai cubaan dan tribulasi yang bakal mencengkam umat Islam di akhir zaman. Di dalam menghadapi kesemua ini, kesejahteraan masa depan umat Islam amat tertakluk kepada kekuatan aqidah mereka. Sekiranya aqidah yang tersemai di dalam sanubari mereka sahih dan kuat, pastinya mereka akan kebal dalam menghadapi apa sahaja hentaman dan gegaran. Kekebalan aqidah ini amat-amat diperlukan kerana akhir zaman bukanlah masa untuk bersenang-senang dan bersantai. Sebaliknya, telah tiba masa untuk mengerahkan segala kekuatan dan menggembleng segala tenaga dalam misi penyebaran agama yang suci murni dan pembendungan kepercayaan yang dicemari.
Hanya aqidah yang mantap; sahih dan kuat, sahaja yang dapat bertahan dalam arena serangan-serangan terhadap Islam dan kemanusian yang pelbagai. Perhatikanlah bagaimana aqidah yang disinari cahaya keimanan dapat melaksanakan fungsi dalam menghadapi cabaran-cabaran berikut :
3.1- Aqidah sesat dan buruk sangka
Apabila jiwa seseorang muslim itu dipenuhi dengan maklumat yang absah yang diambil daripada al-Quran dan al-Sunnah serta disinari dengan kefahaman generasi terawal berkenaan pegangan yang hak dan kepercayaan yang benar, pastinya dia dapat mengatasi segala bentuk penyelewengan dalam aqidah. Firman Allah Tacala (al-Maidah 5:16):
Maksudnya: Dengan kitab itulah Allah menunjuki orang-orang yang mengikuti keridhaan-Nya ke jalan keselamatan, dan (dengan kitab itu pula) Allah mengeluarkan orang-orang itu dari gelap gulita kepada cahaya yang terang benderang dengan seizin-Nya, dan menunjuki mereka ke jalan yang lurus.
3.2- Kesan buruk maksiat
Maksiat akan meninggal kesan yang buruk pada seseorang individu. Dia akan menjadi jauh daripada Allah Tacala, hatinya menjadi hitam dan jiwanya akan dipenuhi dengan kekejian. Hanya aqidah yang mantap sahaja yang dapat mengatasi dan memulihkan keadaan ini. Aqidah yang mantap akan menjadikan seseorang muslim itu dekat dengan Allah Tacala dan menghapuskan segala kesan-kesan buruk maksiat tersebut melalui perlaksanaan Tauhid dan disusuli dengan segala amal ibadah yang merupakan intipati Tauhid dan berfungsi sebagai mukaffirat. Firman Allah Tacala (al-Furqan 25:68-70):
Maksudnya: 68. Dan orang-orang yang tidak menyembah tuhan yang lain beserta Allah dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) kecuali dengan (alasan) yang benar, dan tidak berzina, barangsiapa yang melakukan demikian itu, niscaya dia mendapat (pembalasan) dosa (nya), 69. (yakni) akan dilipat gandakan azab untuknya pada hari kiamat dan dia akan kekal dalam azab itu, dalam keadaan terhina,
70. kecuali orang-orang yang bertaubat, beriman dan mengerjakan amal saleh; maka kejahatan mereka diganti Allah dengan kebaikan. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
3.3- Keinginan terhadap keburukan
Keinginan terhadap keburukan merangkumi keinginan menyembah selain Allah, keinginan terhadap hawa nafsu yang tidak dibenarkan dan juga perasaan hasad dan dengki.
Aqidah yang mantap dapat mengatasi kemelut pertama dengan meyakini kehebatan Allah Tacala dalam segenap aspek. Ini akan menyebabkannya mencintai Allah Tacala dan membulatkan penyembahan itu kepadaNya sahaja. Firman Allah Tacala (al-Baqarah:165):
Maksudnya: Dan di antara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah; mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman sangat cinta kepada Allah. Dan jika seandainya orang-orang yang berbuat zalim itu (yang menyembah selain Allah) mengetahui ketika mereka melihat siksa (pada hari kiamat), bahwa kekuatan itu kepunyaan Allah semuanya dan bahwa Allah amat berat siksaan-Nya (niscaya mereka menyesal).
Kecintaan dan ketakutan terhadap Allah Tacala pula akan menjamin seseorang muslim itu daripada keinginan terhadap hawa nafsu yang diharamkan. Firman Allah Tacala (al-Nazi'at 79:37-41):
Maksudnya: 37. Adapun orang yang melampaui batas, 38. dan lebih mengutamakan kehidupan dunia, 39. maka sesungguhnya nerakalah tempat tinggal (nya). 40. Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, 41. maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal (nya).
Kecintaan terhadap sesama muslim pula akan mewujudkan masyarakat yang suci daripada perselisihan yang berpunca daripada perasaan hasad dan dengki. Firman Allah Tacala (al-Anfal 8:46):
Maksudnya: Dan ta’atlah kepada Allah dan Rasul-Nya dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.
3.4- Perasaan tidak menentu (al-Qalaq)
Perasaan tidak menentu yang boleh menyebabkan seseorang itu berpaling daripada kebenaran kepada kesesatan ialah yang berkaitan dengan perasaan begitu mengingini maklumat dan perasaan yang muncul disebabkan amalan menyalahi naluri iaitu syirik dan maksiat. Aqidah yang mantap akan menimbulkan ketenangan dalam hati seseorang muslim kerana dia mengetahui bahawa ajaran Allah Tacala sahajalah yang akan membawa kepada kesempurnaan dalam segala sesuatu termasuklah dalam menghilangkan tekanan. Firman Allah Tacala (al-Isra' 17:9):
Maksudnya: Sesungguhnya Al Qur’an ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus dan memberi kabar gembira kepada orang-orang Mu’min yang mengerjakan amal saleh bahwa bagi mereka ada pahala yang besar
Firman Allah Tacala (al-Racd 13:28):
Maksudnya: (yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingati Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah-lah hati menjadi tenteram.
3.5- Kegelapan dan kehairanan
Aqidah yang mantap akan membuahkan cahaya keimanan dan kemampuan untuk membezakan kebenaran dan keburukan. Firman Allah Tacala (al-Hadid 57:28):
Maksudnya: Hai orang-orang yang beriman (kepada para rasul), bertakwalah kepada Allah dan berimanlah kepada Rasul-Nya, niscaya Allah memberikan rahmat-Nya kepadamu dua bagian, dan menjadikan untukmu cahaya yang dengan cahaya itu kamu dapat berjalan dan Dia mengampuni kamu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang
Firman Allah Tacala (al-Anfal :29):
Maksudnya: Hai orang-orang yang beriman, jika kamu bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan memberikan kepadamu furqaan dan menghapuskan segala kesalahan-kesalahanmu dan mengampuni (dosa-dosa) mu. Dan Allah mempunyai karunia yang besar.
Kesimpulan
Di akhir perbincangan ini, dapatlah dibuat rumusan seperti berikut:
1- Aqidah adalah suatu perkara yang tidak dapat ditoleransikan dalam penghayatan muslim terhadap agamanya.
2- Syariah pula adalah suatu perkara yang mesti ditoleransikan dalam perlaksanaan agama menurut syarat-syaratnya.
3- Perlu dilakukan sinergi antara pemerintah dan masyarakat dalam memartabatkan Aqidah Islamiyyah.
4- Aqidah yang mantap ialah aqidah yang mempunyai dua ciri iaitu sahih dan kuat.
5- Aqidah yang mantap akan menjamin masa depan ummah Islam samada dalam menghadapi cabaran akhir zaman mahupun dalam mengharungi liku-liku hari kebangkitan.
وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
Bibliografi
القرآن الكريم
الألباني، محمد ناصر الدين. سلسلة الأحاديث الصحيحة. 1425هـ-2004. الرياض: مكتبة المعارف.
بن باز، عبد العزيز بن عبد الله. بيان عقيدة أهل السنة والجماعة ولزوم اتباعها. 1419هـ. الرياض: مؤسسة الجريسي للتوزيع والإعلان.
الجربوع، عبد الله بن عبد الرحمن. أثر الإيمان في تحصين الأمة الإسلامية ضد الأفكار الهدامة. 1420هـ-2000م. الرياض: مكتبة أضواء السلف.
عبد الواحد، أبو إسلام صالح بن طه. العقيدة أولا لو كانوا يعلمون. 1425هـ. عمان: مكتبة الغرباء.
العقل، ناصر بن عبد الكريم العلي. وقفات مع عقيدة السلف. 1414هـ. الرياض: دار الصميعي للنشر والتوزيع.
مصحف المدينة النبوية للنشر الحاسوبي، مجمع الملك فهد لطباعة المصحف الشريف.
موسوعة الحديث الشريف، شركة حرف.
http://www.qurancomplex.com/default.asp?l=ind
5.13.2009
Pengalaman Bersama Pelajar di Langkawi
Sekadar berkongsi pengalaman. Selepas pelbagai rintangan, akhirnya dapat saya menjejakkan kaki ke Pulau Langkawi bersama Muaz dan Mariyah untuk program anjuran Jakim (kem motivasi pemimpin ipta). Menjadi wakil tunggal pensyarah2 jabatan ke sana memang memilukan. Apapun saya yakin rakan2 pensyarah lain ada urusan yang tidak dapat dielakkan, semoga pelajar yang mengikuti kem tersebut dapat memaafkan mereka.
Antara pengajaran yang dapat saya ambil ialah:
1- Ketepatan masa: yang kurang ditekan oleh sebahagian para Ustaz dan ustazah. Saya sendiri tak terkecuali. Tapi ini suatu perkara yang perlu diubah.
2- Para Ustaz dan ustazah perlu melibatkan diri dalam aktiviti pelajar. Mereka amat mengharapkan sentuhan 'keibu-bapaan' dan 'kekakak-abangan'.
Merasmikan blog Jannah membawa saya untuk mengangkat semangat rakan-rakan pelajar sekelian untuk memanfaatkan ruang ini sebaik mungkin. Masukkanlah juga pensyarah2 yang tergolong dalam alumni JPQS (macam saya, Ustaz Sabri dll) agar mereka dapat menasihati, menegur dan memantau…
Rasanya itu sahajalah yang utama di sini. Di lain kesempatan kita bertemu kembali.
Wassalam
Cetak Halaman
Antara pengajaran yang dapat saya ambil ialah:
1- Ketepatan masa: yang kurang ditekan oleh sebahagian para Ustaz dan ustazah. Saya sendiri tak terkecuali. Tapi ini suatu perkara yang perlu diubah.
2- Para Ustaz dan ustazah perlu melibatkan diri dalam aktiviti pelajar. Mereka amat mengharapkan sentuhan 'keibu-bapaan' dan 'kekakak-abangan'.
Merasmikan blog Jannah membawa saya untuk mengangkat semangat rakan-rakan pelajar sekelian untuk memanfaatkan ruang ini sebaik mungkin. Masukkanlah juga pensyarah2 yang tergolong dalam alumni JPQS (macam saya, Ustaz Sabri dll) agar mereka dapat menasihati, menegur dan memantau…
Rasanya itu sahajalah yang utama di sini. Di lain kesempatan kita bertemu kembali.
Wassalam
Cetak Halaman
5.01.2009
Feqah Tandas
Assalamualaikum wbt
Berikut adalah rakaman program 'Hello Malaysia', TV Bernama di bawah tajuk 'Feqah Tandas'.
Program ini dihoskan oleh Encik Dahlan Maamor bersama dua orang ahli panel iaitu Ustaz Fadlan Mohd Othman (Pensyarah Pengajian al-Quran dan al-Sunnah, Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia) dan ustaz Fathulbari Mat Jahya (YDP Pertubuhan Kebajikan al-Qalam, Negeri Perlis)
Untuk melihat rakaman selanjutnya, sila muat turun di sini.
Cetak Halaman
Berikut adalah rakaman program 'Hello Malaysia', TV Bernama di bawah tajuk 'Feqah Tandas'.
Program ini dihoskan oleh Encik Dahlan Maamor bersama dua orang ahli panel iaitu Ustaz Fadlan Mohd Othman (Pensyarah Pengajian al-Quran dan al-Sunnah, Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia) dan ustaz Fathulbari Mat Jahya (YDP Pertubuhan Kebajikan al-Qalam, Negeri Perlis)
Untuk melihat rakaman selanjutnya, sila muat turun di sini.
Cetak Halaman
4.10.2009
Amalan-amalan berkaitan dengan kelahiran cahaya mata
Amalan-amalan berkaitan dengan kelahiran cahaya mata mengikut Sunnah Rasulullah s.a.w.:
1- Azan dan iqamah di telinga bayi yang baru dilahirkan:
Hadith yang berkaitan dengan dua perkara ini adalah hadith yang lemah dan tidak kuat untuk dijadikan hujah dalam amalan ini sebagaimana yang telah dijelaskan oleh al-Syaikh Muhammad Nasiruddin al-Albani rahimahullah.
[Lihat Silsilah al-Ahadith al-Da'ifah karangan al-Syaikh Muhammad Nasiruddin al-Albani; nombor 321dan 6121.]
2- Meminta Allah Ta’ala memberikan perlindungan kepada bayi:
عن ابن عباس قال كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعوذ الحسن والحسين يقول أعيذكما بكلمات الله التامة من كل شيطان وهامة ومن كل عين لامة.
[Hr al-Tirmizi Kitab al-Tibb, Bab Ma ja’a fi al-ruqya min al-‘ain, No 1986; dan Abu Daud, Kitab al-Sunnah, Bab fi al-Quran, No. 4112. Dihukum Sahih oleh al-Albani, antara lain dalam Sahih Sunan al-Tirmizi No 2060.]
Maksudnya: Maksudnya: Daripada Ibnu Abbas katanya 'Rasulullah sering meminta perlindungan untuk Hasan dan Husain dengan berkata "Aku melindungkan engkau berdua dengan kalimat-kalimat Allah yang sempurna daripada semua syaitan dan serangga atau binatang berbisa serta daripada semua pandangan mata yang memudharatkan."
Perhatian: untuk bayi lelaki dibaca (U‘izuka) manakala untuk bayi perempuan dibaca (U‘izuki)
3- Mendoakan keberkatan untuk bayi:
عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُؤْتَى بِالصِّبْيَانِ فَيُبَرِّكُ عَلَيْهِمْ وَيُحَنِّكُهُمْ.
[Hr Muslim, Kitab al-Adab, Bab Istihbab tahnik al-maulud ‘inda wiladatih, No 4000.]
Maksudnya: Daripada Aisyah bahawa Rasulullah s.a.w. sering dibawa kepadanya bayi-bayi lalu Baginda mendoakan keberkatan untuk mereka dan mentahnikkan mereka.
* Jadi berdasarkan hadith ini sekiranya bayi itu lelaki, boleh dibaca seperti berikut:
اللـّهُمَّ بَاركْ فِيْهِ.
Maksudnya: Ya Allah berkatilah dia.
* Manakala sekiranya bayi itu perempuan dibaca seperti berikut:
اللـّهُمَّ بَاركْ فِيْهَا.
Maksudnya: Ya Allah berkatilah dia.
Perhatian: untuk bayi lelaki dibaca (fihi) manakala untuk bayi perempuan dibaca (fiha).
4- Mentahnikkan bayi:
عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُؤْتَى بِالصِّبْيَانِ فَيُبَرِّكُ عَلَيْهِمْ وَيُحَنِّكُهُمْ.
[Hr Muslim, Kitab al-Adab, Bab Istihbab tahnik al-maulud ‘inda wiladatih, No 4000.]
Maksudnya: Daripada Aisyah bahawa Rasulullah s.a.w. sering dibawa kepadanya bayi-bayi lalu Baginda mendoakan keberkatan untuk mereka dan mentahnikkan mereka.
[Tahniik ialah: Mengunyah atau melumatkan makanan manis (khususnya kurma) kemudian meletakkannya di dalam mulut bayi pada langit-langitnya. .Tahniik dengan mengunyah adalah khas untuk Nabi s.a.w. Bagi orang lain, cukuplah sekadar melumatkan kurma dengan sedikit air lalu diletakkan pada langit-langit bayi berkenaan.]
5- Sembelih Aqiqah:
عَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ كُلُّ غُلَامٍ رَهِينٌ بِعَقِيقَتِهِ تُذْبَحُ عَنْهُ يَوْمَ سَابِعِهِ وَيُحْلَقُ رَأْسُهُ وَيُسَمَّى.
[Hr al-Nasa’i, Kitab al-‘Aqiqah, Bab Mata ya’iq, No 4149; dan Abu Daud, Kitab al-Dahaya, Bab al-‘Aqiqah, No 2455; dan Ibnu Majah, Kitab al-Zabaih, Bab al-‘Aqiqah, No 3156. Dihukum Sahih oleh al-Albani antara lain di dalam Sahih Sunan al-Nasai no. 4231.]
Maksudnya: "Semua bayi tergadai dengan aqiqahnya yang disembelih bagi pihaknya pada hari ketujuh kelahirannya, dan dicukur kepalanya dan diberikan nama.
* Berapa ekor?
أَنَّ أُمَّ كُرْزٍ أَخْبَرَتْهُ أَنَّهَا سَأَلَتْ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْعَقِيقَةِ فَقَالَ عَنْ الْغُلَامِ شَاتَانِ وَعَنْ الْأُنْثَى وَاحِدَةٌ وَلَا يَضُرُّكُمْ ذُكْرَانًا كُنَّ أَمْ إِنَاثًا.
[Hr al-Tirmizi, Kitab al-Adahi, Bab Ma ja’a fi al-‘aqiqah, No 1435; dan al-Nasa’i, Kitab al-‘Aqiqah, Bab Kam yu’aq ‘an al-jariah, No 4146-4147; dan Abu Daud, Kitab al-Dahaya, Bab Fi al-‘aqiqah, No 2451; dan Ibnu Majah, Kitab al-Zabaih, Bab al-‘Aqiqah, No 3153. Dihukum Sahih oleh al-Albani antara lain di dalam Sahih Sunan al-Tirmizi no. 1516.]
Maksudnya: bahawa Ummu Kurz telah memberitahunya bahawa beliau telah bertanya Rasulullah s.a.w. tentang aqiqah lalu Baginda bersabda, “Bagi pihak anak lelaki dua ekor kambing biri-biri dan bagi pihak anak perempuan seekor kambing biri-biri. Tidak kisah sama ada jantan atau betina.”
* Masa sembelih?
Masa yang terbaik ialah pada hari yang ketujuh:
عَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ كُلُّ غُلَامٍ رَهِينٌ بِعَقِيقَتِهِ تُذْبَحُ عَنْهُ يَوْمَ سَابِعِهِ وَيُحْلَقُ رَأْسُهُ وَيُسَمَّى.
[Hr al-Nasa’i, Kitab al-‘Aqiqah, Bab Mata ya’iq, No 4149; dan Abu Daud, Kitab al-Dahaya, Bab al-‘Aqiqah, No 2455; dan Ibnu Majah, Kitab al-Zabaih, Bab al-‘Aqiqah, No 3156. Dihukum Sahih oleh al-Albani antara lain di dalam Sahih Sunan al-Nasai no. 4231.]
Maksudnya: "Semua bayi tergadai dengan aqiqahnya yang disembelih bagi pihaknya pada hari ketujuh kelahirannya, dan dicukur kepalanya dan diberikan nama.
Sekiranya tidak dapat dibuat pada hari yang ketujuh, boleh dibuat pada mana-mana hari selepas itu tanpa had berdasarkan perbuatan Nabi s.a.w. melaksanakan aqiqah untuk dirinya sendiri selepas dilantik menjadi Nabi:
عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم عق عن نفسه بعدما بعث بالنبوة.
[Hr al-Tahawi dalam Mushkil al-Athar (1/461) dan al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Awsat (1/529). Dihukum Hasan oleh al-Albani dalam al-Silsilah al-Sahihah no. 2726.]
Maksudnya: Daripada Anas bahawa Nabi s.a.w. telah menyembelih aqiqah untuk dirinya selepas Baginda dilantik mejadi nabi.
Terdapat juga riwayat mengatakan sembelihan Aqiqah boleh dibuat pada hari ke 7 atau 14 atau 21,:
عن الميموني قال قلت لأبي عبد الله: متى يعق عنه؟ قال: أما عائشة فتقول: سبعة أيام وأربعة عشر ولأحد وعشرين.
[Tuhfah al-Maudud, oleh Ibnu al-Qayyim, hlm 45.]
Maksudnya: daripada al-Maimuni katanya 'Aku bertanya Abu Abdillah (Imam Ahmad), Bilakah disembelih aqiqah bayi? Jawabnya 'Adapun Aisyah, beliau mengatakan "Tujuh hari, empat belas hari dan dua puluh satu hari."
6- Cukur rambut bayi:
عَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ كُلُّ غُلَامٍ رَهِينٌ بِعَقِيقَتِهِ تُذْبَحُ عَنْهُ يَوْمَ سَابِعِهِ وَيُحْلَقُ رَأْسُهُ وَيُسَمَّى.
[Hr al-Nasa’i, Kitab al-‘Aqiqah, Bab Mata yu’aq, No 4149; dan Abu Daud, Kitab al-Dahaya, Bab Fi al-‘aqiqah, No 2455; dan Ibnu Majah, Kitab al-Zabaih, Bab al-‘Aqiqah, No 3156. Dihukum Sahih oleh al-Albani antara lain di dalam Sahih Sunan al-Nasai no. 4231.]
Maksudnya: "Semua bayi tergadai dengan aqiqahnya yang disembelih bagi pihaknya pada hari ketujuh kelahirannya, dan dicukur kepalanya dan diberikan nama.
* Timbang rambut itu dan sedekah nilainya yang bersamaan dengan perak, ini lebih utama (atau emas jika tidak dapat dengan perak):
عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ قَالَ عَقَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْحَسَنِ بِشَاةٍ وَقَالَ يَا فَاطِمَةُ احْلِقِي رَأْسَهُ وَتَصَدَّقِي بِزِنَةِ شَعْرِهِ فِضَّةً قَالَ فَوَزَنَتْهُ فَكَانَ وَزْنُهُ دِرْهَمًا أَوْ بَعْضَ دِرْهَمٍ.
[Hr al-Tirmizi, Kitab al-Adaha, Bab al-‘Aqiqah bi syah, No 1439, dan dihukum Hasan oleh al-Albani; dan Ahmad, Min musnad al-qabail, Hadith Abi Rafi’ radiAllahu ‘anhu, No 25930.]
Maksudnya: Daripada Ali bin Abu Talib katanya Rasulullah telah menyembelih seekor kambing sebagai aqiqah Hasan dan berkata kepada Fatimah "Wahai Fathimah! Cukurlah kepalanya, dan bersedekahlah dengan perak yang senilai dengan timbangan rambutnya." Dan berat rambut Hasan ialah satu dirham atau kurang sedikit.
7- Beri nama:
عَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ كُلُّ غُلَامٍ رَهِينٌ بِعَقِيقَتِهِ تُذْبَحُ عَنْهُ يَوْمَ سَابِعِهِ وَيُحْلَقُ رَأْسُهُ وَيُسَمَّى.
[Hr al-Nasa’i, Kitab al-‘Aqiqah, Bab Mata yu’aq, No 4149; dan Abu Daud, Kitab al-Dahaya, Bab Fi al-‘aqiqah, No 2455; dan Ibnu Majah, Kitab al-Zabaih, Bab al-‘Aqiqah, No 3156. Dihukum Sahih oleh al-Albani antara lain di dalam Sahih Sunan al-Nasai no. 4231.]
Maksudnya: "Semua bayi tergadai dengan aqiqahnya yang disembelih bagi pihaknya pada hari ketujuh kelahirannya, dan dicukur kepalanya dan diberikan nama.
8- Khitan:
Masa terbaik untuk khitan ialah pada hari ke 7:
عن جابر قال عق رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الحسن والحسين وختنهما لسبعة أيام.
[Hr al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (8/324); dan al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Saghir, hlm 185. Hadith ini dihukum kuat (Qawiy) oleh al-Albani menggunakan satu hadith lain di dalam Tamam al-Minnah, hlm 68.]
Maksudnya: Daripada Jabir katanya Rasulullah s.a.w. telah menyembelih bagi pihak Hasan dan Husain dan mengkhatan mereka pada hari ke tujuh.
Sekiranya tidak dibuat demikian, maka wajib dilakukan khitan sebelum baligh:
عن سعيد بن جبير قال سئل ابن عباس مثل من أنت حين قبض النبي صلى الله عليه وسلم ؟ قال أنا يومئذ مختون قال وكانوا لا يختنون الرجل حتى يدرك
وقال ابن إدريس عن أبيه عن أبي إسحق عن سعيد بن جبير عن ابن عباس قبض النبي صلى الله عليه وسلم وأنا ختين
[Hr al-Bukhari, Kitab al-Isti’zan, Bab al-Khitan Ba’d al-Kibar Wa Natf al-Ibit, No. 5941.]
Maksudnya: Daripada Sa'id bin Jubair katanya, Ibnu Abbas ditanya, 'Seperti siapakah kamu (berapa umur kamu) apabila Nabi s.a.w. wafat?' Katanya, 'Saya telahpun dikhatan pada ketika itu.' Kata periwayat, 'Dahulu mereka tidak mengkhatan orang lelaki sehinggalah dia baligh.' Ibnu Idris berkata daripada ayahnya daripada Abu Ishaq daripada Sa'id bin Jubair daripada Ibn Abbas katanya, 'Nabi s.a.w. wafat dalam keadaan saya telah dikhatan.'
Semoga Allah memberkati amalan kita dan menerimanya sebagai amalan salih. Amin
Cetak Halaman
1- Azan dan iqamah di telinga bayi yang baru dilahirkan:
Hadith yang berkaitan dengan dua perkara ini adalah hadith yang lemah dan tidak kuat untuk dijadikan hujah dalam amalan ini sebagaimana yang telah dijelaskan oleh al-Syaikh Muhammad Nasiruddin al-Albani rahimahullah.
[Lihat Silsilah al-Ahadith al-Da'ifah karangan al-Syaikh Muhammad Nasiruddin al-Albani; nombor 321dan 6121.]
2- Meminta Allah Ta’ala memberikan perlindungan kepada bayi:
عن ابن عباس قال كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعوذ الحسن والحسين يقول أعيذكما بكلمات الله التامة من كل شيطان وهامة ومن كل عين لامة.
[Hr al-Tirmizi Kitab al-Tibb, Bab Ma ja’a fi al-ruqya min al-‘ain, No 1986; dan Abu Daud, Kitab al-Sunnah, Bab fi al-Quran, No. 4112. Dihukum Sahih oleh al-Albani, antara lain dalam Sahih Sunan al-Tirmizi No 2060.]
Maksudnya: Maksudnya: Daripada Ibnu Abbas katanya 'Rasulullah sering meminta perlindungan untuk Hasan dan Husain dengan berkata "Aku melindungkan engkau berdua dengan kalimat-kalimat Allah yang sempurna daripada semua syaitan dan serangga atau binatang berbisa serta daripada semua pandangan mata yang memudharatkan."
Perhatian: untuk bayi lelaki dibaca (U‘izuka) manakala untuk bayi perempuan dibaca (U‘izuki)
3- Mendoakan keberkatan untuk bayi:
عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُؤْتَى بِالصِّبْيَانِ فَيُبَرِّكُ عَلَيْهِمْ وَيُحَنِّكُهُمْ.
[Hr Muslim, Kitab al-Adab, Bab Istihbab tahnik al-maulud ‘inda wiladatih, No 4000.]
Maksudnya: Daripada Aisyah bahawa Rasulullah s.a.w. sering dibawa kepadanya bayi-bayi lalu Baginda mendoakan keberkatan untuk mereka dan mentahnikkan mereka.
* Jadi berdasarkan hadith ini sekiranya bayi itu lelaki, boleh dibaca seperti berikut:
اللـّهُمَّ بَاركْ فِيْهِ.
Maksudnya: Ya Allah berkatilah dia.
* Manakala sekiranya bayi itu perempuan dibaca seperti berikut:
اللـّهُمَّ بَاركْ فِيْهَا.
Maksudnya: Ya Allah berkatilah dia.
Perhatian: untuk bayi lelaki dibaca (fihi) manakala untuk bayi perempuan dibaca (fiha).
4- Mentahnikkan bayi:
عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُؤْتَى بِالصِّبْيَانِ فَيُبَرِّكُ عَلَيْهِمْ وَيُحَنِّكُهُمْ.
[Hr Muslim, Kitab al-Adab, Bab Istihbab tahnik al-maulud ‘inda wiladatih, No 4000.]
Maksudnya: Daripada Aisyah bahawa Rasulullah s.a.w. sering dibawa kepadanya bayi-bayi lalu Baginda mendoakan keberkatan untuk mereka dan mentahnikkan mereka.
[Tahniik ialah: Mengunyah atau melumatkan makanan manis (khususnya kurma) kemudian meletakkannya di dalam mulut bayi pada langit-langitnya. .Tahniik dengan mengunyah adalah khas untuk Nabi s.a.w. Bagi orang lain, cukuplah sekadar melumatkan kurma dengan sedikit air lalu diletakkan pada langit-langit bayi berkenaan.]
5- Sembelih Aqiqah:
عَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ كُلُّ غُلَامٍ رَهِينٌ بِعَقِيقَتِهِ تُذْبَحُ عَنْهُ يَوْمَ سَابِعِهِ وَيُحْلَقُ رَأْسُهُ وَيُسَمَّى.
[Hr al-Nasa’i, Kitab al-‘Aqiqah, Bab Mata ya’iq, No 4149; dan Abu Daud, Kitab al-Dahaya, Bab al-‘Aqiqah, No 2455; dan Ibnu Majah, Kitab al-Zabaih, Bab al-‘Aqiqah, No 3156. Dihukum Sahih oleh al-Albani antara lain di dalam Sahih Sunan al-Nasai no. 4231.]
Maksudnya: "Semua bayi tergadai dengan aqiqahnya yang disembelih bagi pihaknya pada hari ketujuh kelahirannya, dan dicukur kepalanya dan diberikan nama.
* Berapa ekor?
أَنَّ أُمَّ كُرْزٍ أَخْبَرَتْهُ أَنَّهَا سَأَلَتْ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْعَقِيقَةِ فَقَالَ عَنْ الْغُلَامِ شَاتَانِ وَعَنْ الْأُنْثَى وَاحِدَةٌ وَلَا يَضُرُّكُمْ ذُكْرَانًا كُنَّ أَمْ إِنَاثًا.
[Hr al-Tirmizi, Kitab al-Adahi, Bab Ma ja’a fi al-‘aqiqah, No 1435; dan al-Nasa’i, Kitab al-‘Aqiqah, Bab Kam yu’aq ‘an al-jariah, No 4146-4147; dan Abu Daud, Kitab al-Dahaya, Bab Fi al-‘aqiqah, No 2451; dan Ibnu Majah, Kitab al-Zabaih, Bab al-‘Aqiqah, No 3153. Dihukum Sahih oleh al-Albani antara lain di dalam Sahih Sunan al-Tirmizi no. 1516.]
Maksudnya: bahawa Ummu Kurz telah memberitahunya bahawa beliau telah bertanya Rasulullah s.a.w. tentang aqiqah lalu Baginda bersabda, “Bagi pihak anak lelaki dua ekor kambing biri-biri dan bagi pihak anak perempuan seekor kambing biri-biri. Tidak kisah sama ada jantan atau betina.”
* Masa sembelih?
Masa yang terbaik ialah pada hari yang ketujuh:
عَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ كُلُّ غُلَامٍ رَهِينٌ بِعَقِيقَتِهِ تُذْبَحُ عَنْهُ يَوْمَ سَابِعِهِ وَيُحْلَقُ رَأْسُهُ وَيُسَمَّى.
[Hr al-Nasa’i, Kitab al-‘Aqiqah, Bab Mata ya’iq, No 4149; dan Abu Daud, Kitab al-Dahaya, Bab al-‘Aqiqah, No 2455; dan Ibnu Majah, Kitab al-Zabaih, Bab al-‘Aqiqah, No 3156. Dihukum Sahih oleh al-Albani antara lain di dalam Sahih Sunan al-Nasai no. 4231.]
Maksudnya: "Semua bayi tergadai dengan aqiqahnya yang disembelih bagi pihaknya pada hari ketujuh kelahirannya, dan dicukur kepalanya dan diberikan nama.
Sekiranya tidak dapat dibuat pada hari yang ketujuh, boleh dibuat pada mana-mana hari selepas itu tanpa had berdasarkan perbuatan Nabi s.a.w. melaksanakan aqiqah untuk dirinya sendiri selepas dilantik menjadi Nabi:
عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم عق عن نفسه بعدما بعث بالنبوة.
[Hr al-Tahawi dalam Mushkil al-Athar (1/461) dan al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Awsat (1/529). Dihukum Hasan oleh al-Albani dalam al-Silsilah al-Sahihah no. 2726.]
Maksudnya: Daripada Anas bahawa Nabi s.a.w. telah menyembelih aqiqah untuk dirinya selepas Baginda dilantik mejadi nabi.
Terdapat juga riwayat mengatakan sembelihan Aqiqah boleh dibuat pada hari ke 7 atau 14 atau 21,:
عن الميموني قال قلت لأبي عبد الله: متى يعق عنه؟ قال: أما عائشة فتقول: سبعة أيام وأربعة عشر ولأحد وعشرين.
[Tuhfah al-Maudud, oleh Ibnu al-Qayyim, hlm 45.]
Maksudnya: daripada al-Maimuni katanya 'Aku bertanya Abu Abdillah (Imam Ahmad), Bilakah disembelih aqiqah bayi? Jawabnya 'Adapun Aisyah, beliau mengatakan "Tujuh hari, empat belas hari dan dua puluh satu hari."
6- Cukur rambut bayi:
عَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ كُلُّ غُلَامٍ رَهِينٌ بِعَقِيقَتِهِ تُذْبَحُ عَنْهُ يَوْمَ سَابِعِهِ وَيُحْلَقُ رَأْسُهُ وَيُسَمَّى.
[Hr al-Nasa’i, Kitab al-‘Aqiqah, Bab Mata yu’aq, No 4149; dan Abu Daud, Kitab al-Dahaya, Bab Fi al-‘aqiqah, No 2455; dan Ibnu Majah, Kitab al-Zabaih, Bab al-‘Aqiqah, No 3156. Dihukum Sahih oleh al-Albani antara lain di dalam Sahih Sunan al-Nasai no. 4231.]
Maksudnya: "Semua bayi tergadai dengan aqiqahnya yang disembelih bagi pihaknya pada hari ketujuh kelahirannya, dan dicukur kepalanya dan diberikan nama.
* Timbang rambut itu dan sedekah nilainya yang bersamaan dengan perak, ini lebih utama (atau emas jika tidak dapat dengan perak):
عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ قَالَ عَقَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْحَسَنِ بِشَاةٍ وَقَالَ يَا فَاطِمَةُ احْلِقِي رَأْسَهُ وَتَصَدَّقِي بِزِنَةِ شَعْرِهِ فِضَّةً قَالَ فَوَزَنَتْهُ فَكَانَ وَزْنُهُ دِرْهَمًا أَوْ بَعْضَ دِرْهَمٍ.
[Hr al-Tirmizi, Kitab al-Adaha, Bab al-‘Aqiqah bi syah, No 1439, dan dihukum Hasan oleh al-Albani; dan Ahmad, Min musnad al-qabail, Hadith Abi Rafi’ radiAllahu ‘anhu, No 25930.]
Maksudnya: Daripada Ali bin Abu Talib katanya Rasulullah telah menyembelih seekor kambing sebagai aqiqah Hasan dan berkata kepada Fatimah "Wahai Fathimah! Cukurlah kepalanya, dan bersedekahlah dengan perak yang senilai dengan timbangan rambutnya." Dan berat rambut Hasan ialah satu dirham atau kurang sedikit.
7- Beri nama:
عَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ كُلُّ غُلَامٍ رَهِينٌ بِعَقِيقَتِهِ تُذْبَحُ عَنْهُ يَوْمَ سَابِعِهِ وَيُحْلَقُ رَأْسُهُ وَيُسَمَّى.
[Hr al-Nasa’i, Kitab al-‘Aqiqah, Bab Mata yu’aq, No 4149; dan Abu Daud, Kitab al-Dahaya, Bab Fi al-‘aqiqah, No 2455; dan Ibnu Majah, Kitab al-Zabaih, Bab al-‘Aqiqah, No 3156. Dihukum Sahih oleh al-Albani antara lain di dalam Sahih Sunan al-Nasai no. 4231.]
Maksudnya: "Semua bayi tergadai dengan aqiqahnya yang disembelih bagi pihaknya pada hari ketujuh kelahirannya, dan dicukur kepalanya dan diberikan nama.
8- Khitan:
Masa terbaik untuk khitan ialah pada hari ke 7:
عن جابر قال عق رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الحسن والحسين وختنهما لسبعة أيام.
[Hr al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (8/324); dan al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Saghir, hlm 185. Hadith ini dihukum kuat (Qawiy) oleh al-Albani menggunakan satu hadith lain di dalam Tamam al-Minnah, hlm 68.]
Maksudnya: Daripada Jabir katanya Rasulullah s.a.w. telah menyembelih bagi pihak Hasan dan Husain dan mengkhatan mereka pada hari ke tujuh.
Sekiranya tidak dibuat demikian, maka wajib dilakukan khitan sebelum baligh:
عن سعيد بن جبير قال سئل ابن عباس مثل من أنت حين قبض النبي صلى الله عليه وسلم ؟ قال أنا يومئذ مختون قال وكانوا لا يختنون الرجل حتى يدرك
وقال ابن إدريس عن أبيه عن أبي إسحق عن سعيد بن جبير عن ابن عباس قبض النبي صلى الله عليه وسلم وأنا ختين
[Hr al-Bukhari, Kitab al-Isti’zan, Bab al-Khitan Ba’d al-Kibar Wa Natf al-Ibit, No. 5941.]
Maksudnya: Daripada Sa'id bin Jubair katanya, Ibnu Abbas ditanya, 'Seperti siapakah kamu (berapa umur kamu) apabila Nabi s.a.w. wafat?' Katanya, 'Saya telahpun dikhatan pada ketika itu.' Kata periwayat, 'Dahulu mereka tidak mengkhatan orang lelaki sehinggalah dia baligh.' Ibnu Idris berkata daripada ayahnya daripada Abu Ishaq daripada Sa'id bin Jubair daripada Ibn Abbas katanya, 'Nabi s.a.w. wafat dalam keadaan saya telah dikhatan.'
Semoga Allah memberkati amalan kita dan menerimanya sebagai amalan salih. Amin
Cetak Halaman
Kelas Malam ni dan Malam esok
Kelas
saya insyaAllah ada malam ni di al-Nidaa' jam 8:15 malam = Akhlak.
dan juga malam esok di Akademi al-Fakeh, Klang 8 malam = al-Sunnah dalam mengamalkan al-Sunnah.
dan juga hari Ahad seperti biasa di Darul Ta'lim, TTDI 3:50 petang.
shukran.
Cetak Halaman
saya insyaAllah ada malam ni di al-Nidaa' jam 8:15 malam = Akhlak.
dan juga malam esok di Akademi al-Fakeh, Klang 8 malam = al-Sunnah dalam mengamalkan al-Sunnah.
dan juga hari Ahad seperti biasa di Darul Ta'lim, TTDI 3:50 petang.
shukran.
Cetak Halaman
Posts
